Dida Sobat

A friend who is reliable is most important

2012-01-20T09:49:00.000-08:00

“A friend is one of the nicest things you can have,

and one of the best things you can be.”

-Douglas Pagels

The average persons will say that friendship is everything. Therefore, a friend who is reliable is more important than who is intelligent and who has a sense of humor. A friend who is reliable can be trusted well. We need people who can be our reliable friends in our lives. That is why? Everyone can enjoy his life with his reliable friend. If we put our trust to him, we do not have to worry.

It is important to be known that someone who is reliable has big role in friendship. A reliable friend will not betray you whenever and wherever you are. You can put your trust on him. I will share my personal experience to you about reliable friend.

To begin with, a reliable friend will take care of his colleague in office. I have a friend who always accompanies me in my sad situations and happy ones in my office. We have lunch every day. His name is Linda. She is a reliable friend for me. She helps me when I get many difficulties in doing my job. She does not like to give her jobs up to others because of her reliability. I learn a lot of things from her.

Second, a reliable friend can help us to solve the problems that an intelligent one can’t do. I have a friend who always lends money to me when I am broke. His name is Ann. Ann is my role model. He is not a rich man but he is really generous. He never expects to get something when he helps me and others. Therefore, I try to help him well as long as possible. I have ever lent him money when he was broke and time to accomplish monthly payment of my boarding house in Jakarta has come. He promised me to return the money after one week. He finally returned it on time.

In conclusion, a reliable friend is most important. We can put our trust on him well. Also, a reliable friend always does his best.

Television has not destroyed communication among friends and family

2012-01-17T20:27:00.000-08:00

Television has become one of the most popular media in people’s lives. That is why? They really enjoy every program served by many channels on it. Also, people can get well education, actual issues, and other things from those channels to socialize in communication among their friends and families. In my opinion, television has not destroyed communication among friends and family.

To begin with, I always spend the night by watching football with my friends. Champions League is our favorite program. The league is really attracting us because it consists of biggest football clubs in Europe. Every match in Champions League is a big match such as Real Madrid versus AC Milan etc. Therefore, television is really helpful. This example shows that television has not destroyed communication among my friends.

Second, television really helps me in my communication among my family. Jet Li’s movies are the best program for my youngest brother. He always asks me to accompany him in watching. At the time, we always talk about his study and my job. We can know and share each-other.

Lastly, many programs on television serve amazing things like entertainments, sports, educations. We can learn a lot of things and get a lot of actual information. In other words, television can be media for us to live well.

In conclusion, television has not destroyed communication among friends and family. It really helps me to communicate among my friends and family. Also, television is one of the most popular media in people’s lives.

Tauhid dan Pesan Kedamaian

2012-01-11T18:52:00.000-08:00

http://www.pelitaonline.com/read-hikmah/11843/tauhid-dan-pesan-kedamaian/

Lagi-lagi kekerasan atas nama agama kembali terjadi di penghujung tahun 2011. Umat Islam Indonesia seakan-akan tak pernah “bosan” dalam hal tersebut. Dimulai dari tragedi Cikeusik sampai Sampang, Madura, aksi-aksi anarkis selalu bergulir, bahkan menewaskan korban jiwa. Kejadian-kejadian tersebut menampilkan wajah Islam begitu menakutkan yang disertai gema takbir yang selalu diteriakkan. Gema takbir pun tak lagi menenteramkan hati.

Dalam pandangan Menteri Agama, kualitas kerukunan umat beragama di Tanah Air baik sepanjang 2011. Persoalan yang terjadi di kalangan internal agama atau antar umat beragama memang bersifat dinamis, tetapi faktor pemicunya tak bisa diklaim sepenuhnya sebagai konflik yang mengatasnamakan agama. Menurutnya, kecerdasan dan kedewasaan menyikapi ketegangan di tengah-tengah umat beragama sangat dibutuhkan. Alasannya, peristiwa yang muncul dapat dipicu oleh berbagai penyebab seperti kekerasan murni, kendala izin mendirikan bangunan rumah ibadah, dan insiden yang dipengaruhi oleh faktor politik (Jurnal Nasional, 30/12/2011).

Apa yang telah disampaikan Menteri Agama tampaknya tidak sejalan dengan apa yang telah terjadi di sepanjang tahun 2011. Kerukunan umat beragama secara jelas telah bermasalah di sepanjang tahun tersebut. Meski yang menjadi faktor pemicu berbagai insiden tak bisa diklaim sepenuhnya sebagai konflik yang mengatasnamakan agama, masalah (keyakinan) agama selalu dijadikan alasan untuk berbuat anarkis. Karena itu, langkah-langkah konkrit dari Kementerian Agama diperlukan untuk memberikan pelajaran soal arti penting kerukunan, perbedaan, dan lain sebagainya. Dengan begitu, Islam (islām/salām) sebagai agama keselamatan dan kedamaian (rahmat-an li ‘l-‘ālamīn) pada akhirnya tidak tercederai.

Yang perlu ditekankan dalam pembinaan umat adalah Islam sebagai agama kedamaian dan keselamatan. Dalam sejarah kemunculannya—tepatnya ketika Nabi Besar Muhammad saw menyampaikan ajaran-ajarannya kepada umat manusia, tidak ada paksaan bagi mereka untuk memeluk agama Islam (Qs. 2: 256). Bahkan, umat Islam mampu hidup berdampingan dengan umat lain/non Islam dengan harmonis dan saling menghargai satu sama lain. Ada pun konflik dan peperangan yang telah terjadi pada masanya karena umat Islam ketika itu selalu dipojokkan dan ditindas oleh sebagian umat lain. Situasi itulah yang memaksa mereka untuk melakukan pembelaan terhadap diri sendiri, sehingga terjadilah pertempuran yang sebenarnya tidak pernah diinginkan oleh siapa pun, di mana pun, dan kapan pun. Karena itu, merupakan sebuah kesimpulan yang keliru bahwa Islam adalah agama yang disebarkan melalui pedang dan kekerasan.

Spirit awal penyebaran Islam yang dicontohkan Nabi Besar kita seakan-akan tak terlihat lagi. Umat Islam saat ini tak percaya diri dengan keimanan mereka dan tak siap menghadapi perbedaan. Padahal, perbedaan adalah sebuah keniscayaan. Dengan kepercayaan diri dan semangat menghargai perbedaan, kita bisa menyegarkan pandangan kita untuk senantiasa mengakui bahwa ada persamaan-persamaan universal di balik perbedaan-perbedaan antar agama, antar madzhab, dan antar sekte. Bahkan, dalam agama (Islam) yang mengakui keanekaragaman sebagai manifestasi kekuatan yang alamiah, perbedaan akan diterima sebagai kekayaan masyarakat manusia, sebagai kebijaksanaan dalam bentuknya yang paling kreatif dan berharga.

Tauhid Pembebasan

Tauhid adalah Ketuhanan Yang Maha Esa. Ia merupakan inti dari semua ajaran-ajaran Islam. Tauhid (tawhīd) berasal dari kata wāhid yang berarti satu atau esa. Maka, tauhid berarti mengesakan Tuhan. Di dalam Islam, tauhid adalah tumpuan dalam beriman sehingga dosa yang tidak akan pernah diampuni oleh Tuhan adalah menyekutukan-Nya (al-syirk).

Dalam pandangan Cak Nur (Nurcholish Madjid), tauhid adalah kemahaesaan Tuhan sekaligus kemutlakan-Nya dan wujud Tuhan adalah wujud kepastian. Dengan begitu, wujud Tuhan wujud yang mutlak dan semua wujud selain wujud Tuhan adalah wujud yang nisbi. Termasuk manusia itu sendiri, betapa pun tinggi derajatnya atau kedudukannya sebagai ciptaan Tuhan yang paling sempurna, memutlakkan nilai manusia terhadap dirinya sendiri maupun orang lain bertentangan dengan tauhid. Berbuat baik dan beribadah kepada Tuhan tidak akan bisa terjalin dengan baik dengan memutlakkan sesama makhluk, termasuk manusia.

Salah satu kelanjutan logis dari prinsip keesaan Tuhan itu ialah persamaan manusia. Semua manusia dilihat dari derajatnya, harkatnya, dan martabatnya adalah sama. Tak seorang pun dapat merendahkan atau menjatuhkan derajat, harkat, dan martabat sesama manusia, misalnya dengan memaksakan sesuatu yang ia anggap benar kepada orang lain. Sebab, keesaan Tuhan adalah kemutlakannya. Ketiadaan sesuatu yang memiliki kebenaran mutlak selain diri-Nya meniscayakan kebenaran yang relatif bagi seluruh makhluknya.

Dari prinsip-prinsip tauhid tersebut, setiap manusia memiliki hak penuh untuk kebebasan pribadinya dan menentukan kebenarannya tanpa “intimidasi” dari manusia lain. Dengan kebebasan pribadinya, manusia berhak menentukan secara sadar dan bertanggung jawab atas pilihannya yang baik dan yang buruk. Tuhan pun sepenuhnya memberikan kebebasan kepada setiap manusia untuk menentukan pilihannya untuk menerima atau menolak petunjuk-Nya, tentunya dengan risiko yang akan ditanggung oleh manusia itu sendiri berdasarkan pilihannya. Selain itu, konsekuensi logis dari tauhid adalah mengakui bahwa kebenaran mutlak hanya milik Tuhan, dan kebenaran relatif adalah kebenaran yang ada dalam keyakinan setiap manusia. Dengan kata lain, kebenaran yang kita yakini adalah kebenaran relatif.

In conclusion, hubungan kerukunan umat beragama dan tauhid pembebasan mungkin secara sekilas sulit dipahami. Tetapi, dua hal tersebut memiliki kaitan erat sebenarnya. Kerukunan umat beragama, penghargaan terhadap berbagai perbedaan, dan kepercayaan diri terhadap keimanan tidak akan terwujud tanpa pengetahuan tentang tauhid pembebasan. Di samping memberikan pelajaran soal arti penting kerukunan beragama, pihak-pihak berwenang—Kementerian Agama dan Pemerintah—juga tentunya harus menindak tegas orang-orang atau kelompok-kelompok yang melakukan kekerasan atas nama agama. Sebab, kekerasan tidak bisa ditolerir dengan alasan apa pun.

Tiga Model Negara Demokrasi di Indonesia

2012-01-01T23:11:00.000-08:00

Judul: Ideologi Islam dan Utopia

Penulis: Luthfi Assyaukanie

Penerbit: Freedom Institute

Terbit: Agustus 2011

Tebal: 330 Hlm.

Selama 10 tahun terakhir, buku-buku populer dan akademis yang beredar tentang Islam berkisar seputar berbagai aspek radikalisme Islam. Tampaknya tidak ada analisis tentang Islam yang tidak berkaitan dengan fenomena radikalisme, bahkan buku-buku tentang Islam Indonesia pun tidak tekecuali. Pecahnya konflik keagamaan sejak 1998 dan rangkaian pengeboman sadis di Bali serta tempat-tempat lain semakin merangsang para penulis untuk membicara aspek-aspek kekerasan dalam Islam. Buku Ideologi Islam dan Utopia berbeda. Ia merespons demam media massa dalam menyuguhkan pemberitaan tentang Islam radikal di Indonesia. Buku ini menghadirkan penelitian yang sangat mendasar tentang Islam Indonesia―yang pernah digambarkan sebagai toleran, damai, dan “berbeda dari Timur Tengah”―apakah ia ikut terseret dalam arus global fundamentalisme agama.

Selain itu, buku tersebut membahas pemikiran politik, khususnya pemikiran politik Islam sebagaimana diperlihatkan umat Islam Indonesia sejak kemerdekaan. Hal-hal yang dibahas di dalamnya berkaitan terutama dengan perubahan politik dan bagaimana mereka mengembangkan argumen dalam menghadapi perubahan itu. Salah satu pertanyaan pokok yang layak mendapatkan perhatian utama adalah faktor apa yang menyebabkan banyak umat Islam di Indonesia pada 1930-an menolak gagasan nasionalisme, tapi 10 tahun kemudian mereka menerimanya.

Pertanyaan-pertanyaan lain yang serupa juga bisa dikemukakan soal penerimaan umat Islam yang semakin besar terhadap berbagai konsep politik seperti demokrasi, pluralisme, dan hak asasi manusia. Salah satu hipotesis dasar yang diajukan dalam studi terkait hal-hal tersebut adalah bahwa argumen-argumen Islam yang dikembangkan di forum-forum intelektual, publikasi-publikasi, dan lingkungan akademis memainkan peran. Argumen Islam soal isu politik tertentu akan tersingkir ketika argumen baru yang lebih cocok muncul.

Luthfi mengungkapkan bahwa ada tiga model demokrasi yang berkembang dalam sejarah Indonesia. Tiga model tersebut melibatkan peran umat Islam Indonesia dalam perjalanan panjang membentuk model ideal yang masih ada hingga saat ini. Buku tersebut sebenarnya akan berdampak besar terhadap relasi antara Islam dan politik di Indonesia. Menurut R. William Liddle, kekuasaan terbesarnya terletak pada karakterisasi inovatif tiga model negara di Indonesia, bukan dua model seperti biasa, yakni negara Islam dan negara sekular. Dengan brillian, Luthfi menggambarkan model ketiga, yang disebut sebagai Negara Demokrasi Agama, dan dalam proses penggambaran itu dia membantu memperjelas pengertian kita tentang model-model negara di Indonesia.

Selain itu, menurut Robert E. Elson, buku ini juga merupakan upaya sistematis pertama untuk menafsirkan pemikiran-pemikiran politik umat Islam Indonesia selama periode waktu yang panjang, sejak pertengahan 1940-an sampai sekarang, dan yang pertama kali berusaha mengembangkan model teoritis pemikiran itu dengan mengategorikan arus-arus pemikiran politik yang berbeda-beda menurut tujuan ideal mereka, dan sekaligus dengan menyediakan instrumen untuk analisis lebih jauh. Buku ini ditulis dengan penuh keyakinan dan disampaikan dengan argumen yang sangat kokoh. Ia memberi perspektif baru tentang karakter, substansi, dan arah perjalanan pemikiran politik Indonesia.

Tiga model negara demokrasi yang ditulis Luthfi: (1) Negara Demokrasi Islam; (2) Negara Demokrasi Agama; (3) Negara Demokrasi Liberal. Negara Demokrasi Islam muncul pada awal-awal perjalanan menuju kemerdekaan dengan hasrat mendirikan negara merdeka berdasarkan Islam dan demokrasi yang telah bergema sejak masa sebelum kemerdekaan.

Gagasan “negara-bangsa” secara luas diterima umat Islam Indonesia sebagai sistem politik ideal meski ketika itu mereka masih berada di bawah pengaruh gerakan pan-Islam di Timur Tengah. Selama perempat pertama abad ke-20, gagasan kemerdekaan semakin kuat dinyatakan banyak pemimpin nasionalis. Berbagai gerakan sosial dan politik yang muncul pada waktu itu bertujuan terutama memperoleh kemerdekaan dari Belanda. Dua pendekatan dipakai gerakan nasionalis: basis kooperasi dan basis non-kooperasi. Basis kooperasi mengupayakan kemerdekaan lewat metode diplomatis, dengan mengusulkannya pada pemerintahan Belanda dari dalam (diwakili partisipasi mereka dalam Volksraad), sedangkan yang berbasis non-kooperasi mengejarnya dari luar dengan memerangi dominasi kolonialis dan mencari dukungan internasional. Namun, model ini pun gagal karena tidak bisa diterapkan dalam masyarakat majemuk Indonesia. Mungkin model ini hanya cocok bagi mayoritas Muslim dengan pemahaman tentang Islam yang seragam, dan dengan minoritas yang bersedia hidup dengan pemahaman semacam itu.

Model kedua, Negara Demokrasi Agama, adalah tanggapan langsung terhadap model pertama yang gagal dan terkait dengan model ketiga, Negara Demokrasi Liberal. Kedua model ini setuju akan pentingnya kesetaraan sebagai prinsip dasar pluralisme politik, tetapi berbeda dalam pandangan tentang hubungan antara agama dan negara. Yang satu menginginkan peran penting negara dalam menentukan kehidupan religius rakyat, yang lain mengusulkan agar negara bersifat netral.

Model ketiga, Negara Demokrasi Liberal, adalah respons terhadap berbagai masalah hubungan antara agama dan negara yang muncul dalam model kedua. Ia pada dasarnya mengkritik posisi hegemonik negara atas aktivitas religius masyarakat dan secara radikal mencoba menghadirkan format hubungan antara keduanya yang lebih mungkin berhasil bagi Indonesia.

Studi tiga model negara demokrasi di Indonesia ini adalah upaya untuk mengisi kesenjangan generalisasi atau simplifikasi dengan membahas pemikiran politik Islam dalam konteks peran utopia. Meski begitu, utopia telah memainkan peran besar dalam menentukan wacana politik di negeri ini, sehingga membentuk model pemerintahan yang merupakan gagasan utopia paling praktis dalam pandangan Macpherson.

Persoalan kita hari ini

2011-12-08T02:42:00.000-08:00

Tugas UTS Logika

Bahan Bakar Minyak (BBM) adalah kebutuhan pokok masyarakat dalam menjalani aktivitas bertahan hidup. Karena itu, mereka akan mudah mengeluh jika saja ada kebijakan kenaikan harga BBM. Dalam hal ini, pemerintah memiliki peran besar. Kebijakan pemerintah dalam memberikan masyarakat subsidi BBM adalah langkah yang tepat. Mengingat BBM adalah kebutuhan pokok masyarakat, maka pemerintah layak mempertahankan sistem tersebut secara konsisten.

Dalam hal lain, anjuran pemerintah kepada masyarakat agar orang yang mampu tidak menggunakan premium tentunya bukan langkah yang pas. Sebab, pemerintah tidak menentukan standar orang yang mampu dan tidak. Jika hal tersebut dilihat secara umum, maka kita dapat menyimpulkan bahwa sebagian besar masyarakat Indonesia adalah orang-orang yang tak mampu. Dengan demikian, anjuran tersebut hanya omong kosong belaka.

Sebenarnya, ada beberapa langkah yang bisa diterapkan pemerintah untuk menyejahterakan masyarakat tanpa menghilangkan subsidi BBM. Pertama, mewujudkan good governance. Dengan mewujudkan hal tersebut, kita harus bisa menerima konsekuensi yang akan terjadi. Di antaranya, korupsi yang menjalar di setiap instansi pemerintah dan lain sebagainya harus diberantas tanpa tebang pilih. Kedua, penegakan hukum yang adil. Jika saja hukum ditegakkan dengan adil, siapa pun bisa masuk rumah jeruji.

Di balik hal-hal yang telah disinggung di atas, ada permasalah yang paling nyata di depan kita: kemiskinan. Kemiskinan merupakan masalah yang belum juga terselesaikan dalam bangsa kita yang menjunjung tinggi nilai-nilai demokratis. Kemiskinan juga sebenarnya merupakan anak halal dari demokrasi, yang menyebabkan bangsa ini lamban dalam meniti tangga dalam kemajuan dan peradaban. Bahkan, kemiskinan telah menjadi pangkal dari segala persoalan, terutama dalam hal solidaritas dan integritas sosial. Sehingga, tidak berkurangnya angka kemiskinan di Indonesia menjadi cermin bahwa bangsa ini masih berada jauh dari yang dicita-citakan.

Banyak hal yang menyebabkan persoalan kemiskinan belum terselesaikan juga. Bahkan, persoalan tersebut juga menyebabkan konflik-konflik yang terjadi atas nama agama seperti penyerangan terhadap Ahmadiyah dan lain sebagainya. Kita masih saja menyaksikan di negara kita para pedagang kaki lima, pengguna Metromini, dan tukang becak yang mencerminkan potret kemiskinan di tanah air. Selain itu, swastaisasi pendidikan juga ikut memperparah keadaan. Salah satu cara memberantas kemiskinan adalah memberikan masyarakat pendidikan, tetapi biaya pendidikan semakin mahal. Jika biaya pendidikan semakin mahal, kita tak bisa memberikan masyarakat pendidikan sebagai jalan keluar dari kemiskinan.

Untuk mengatasi berbagai persoalan di atas, pemerintah harus memberlakukan sistem yang sehat. Kita tak bisa menyaksikan orang-orang tertentu berkali-kali menunaikan ibadah haji, misalnya, sedangkan para tetangga mereka—dekat dengan masjid-masjid yang mengingatkan mereka pada pentingnya ibadah haji hampir setiap waktu shalat—masih berkutat dengan persoalan makan sehari-hari. Karena itu, sistem ibadah haji pun perlu diatur. Selain sistem ibadah Haji yang diatur, lonjakan jumlah penduduk juga harus dikontrol. Selain swastaisasi pendidikan, lonjakan penduduk adalah hal yang memperparah keadaan. Keluarga Berencana (KB) merupakan program yang tepat untuk mengatasinya.

Peran partai dalam demokrasi kita begitu berperan dalam hal ini. Sebagai kendaraan politik, partai mampu mengontrol berbagai kebijakan pemerintah. Partai bisa menyalurkan berbagai aspirasi masyarakat dengan mengirimkan para delegasinya dalam kekuasaan legislatif, yudikatif, dan eksekutif. Dengan begitu, sistem demokrasi kita menjadi sehat. Sayangnya, partai-partai kehilangan kepercayaan masyarakat. Mereka harus berjuang kembali untuk meraihnya. Sebab, jika kita tidak memberikan kepercayaan kepada partai-partai politik, ke siapa lagi kita bisa berharap?

Last but not least, persoalan kita hari ini adalah persoalan yang belum juga terselesaikan sejak awal-awal kemerdekaan bangsa. Hal ini pun yang menjadikan sebagian masyarakat skeptis terhadap kemerdekaan bangsa kita. Ada yang berpendapat bahwa kemerdekaan bangsa kita adalah kemerdekaan yang semu (atau prematur), sehingga pesimisme tak terhindarkan. Meski begitu, kita harus tetap yakin bahwa masih ada calon-calon pemimpin bangsa kita yang mampu berpikir dengan logis dan mampu membawa kita ke depan pintu gerbang kemerdekaan Indonesia yang merdeka, berdaulat, adil, dan makmur.

Agus Salim dan Politik Kontemporer

2011-10-28T04:27:00.001-07:00

Bulan Oktober adalah bulan kelahiran The Grand Old Man, Haji Agus Salim. Sayangnya masyarakat Indonesia bahkan mungkin para politisi lupa, padahal bulan tersebut adalah bulan kelahiran tokoh yang berperan dalam diplomasi dan politik bangsa kita. Seorang yang berwawasan luas, merakyat, dan dekat di hati anak-anak muda ini memberikan kita pelajaran soal berbagai hal: keteladanan, etika politik, dan kebangsaan.

Tiga hal tersebut nampaknya begitu relevan dibahas saat ini. Mengingat fenomena yang terjadi dalam perpolitikan bangsa kita sekarang, tiga hal tersebut juga harus disampaikan kembali kepada masyarakat, khususnya para politisi (elite) bangsa kita dalam rangka menegaskan kembali jati diri kebangsaan kita. Gaya kepemimpinan, kemandirian jiwa, dan identitas kebangsaan juga tentunya tercermin dalam gaya hidup diplomat kita ini.

Cerminan kebanggaan bangsa bisa ditemukan dalam sosoknya. Keteladanan dalam membantu terbentuknya republik ini memberikan kita semangat perjuangan yang tak bisa dihilangkan sampai saat ini. Baginya, memimpin itu menderita. Karena itu, wajar jika kita merindukan karakter kepemimpinan sepertinya.

Sebagai pribadi yang dikenal berjiwa bebas. Ia tak pernah mau dikekang batasan-batasan, bahkan ia berani mendobrak tradisi Minang yang kuat. Tegas sebagai politisi, tapi sederhana dalam sikap dan keseharian. Ia berpindah-pindah rumah kontrakan ketika di Surabaya, Yogyakarta, dan Jakarta. Di rumah sederhana itulah ia menjadi pendidik bagi anak-anaknya, kecuali si bungsu, bukan memasukkannya ke pendidikan formal. Alasannya, selama hidupnya Agus Salim mendapat segalanya dari luar sekolah. ”Saya telah melalui jalan berlumpur akibat pendidikan kolonial,” ujarnya tentang penolakannya terhadap pendidikan formal kolonial yang juga sebagai bentuk pembangkangannya terhadap kekuasaan Belanda.

Keteladanan, Etika Politik, dan Kebangsaan Agus Salim

Mengamati fenomena yang terjadi sekarang, ternyata krisis yang melanda bangsa kita adalah krisis kepemimpinan. Kepemimpinan dalam bangsa kita tidak memberikan kita keteladanan yang baik. Para pejabat di negeri ini dapat menikmati berbagai fasilitas yang disediakan ketika kesenjangan sosial dan masalah kemiskinan belum juga terselesaikan. Di samping itu, berbagai kasus korupsi juga masih mewarnai perjalanan panjang tanah air kita.

Persoalan di atas membuat kita merindukan kembali seorang pemimpin yang dipenuhi nilai-nilai kesederhanaan seperti Agus Salim. Meski ia telah menjadi pejabat negara, ia masih saja sibuk dengan masalah tempat tinggal bersama keluarganya. Jabatan bukan sebuah kenikmatan baginya. Jabatan tidak membuatnya menjadi seorang yang meninggalkan nilai-nilai kesederhanaan.

Tentunya nilai-nilai kesederhanaan memang harus disesuaikan dengan semangat zaman. Kita mungkin saja berpandangan bahwa semangat zaman Agus Salim berbeda dengan semangat zaman sekarang. Namun, nilai-nilai kesederhanaan dan kebersamaan harus tetap dilestarikan. Para pejabat bisa saja memiliki fasilitas yang mewah, tetapi apakah itu sudah pantas? Sebab, prestise tidak ditentukan kemewahan, tetapi prestise ditentukan hasil kerja.

Selain itu, hal yang perlu kita pelajari dari Agus Salim adalah etika politiknya. Etika politik adalah filsafat moral tentang dimensi politis kehidupan manusia (Franz Magnis-Suseno, 1987). Berbicara soal etika politik tentunya terkait moralitas dalam berpolitik. Politik di sini tidak sebatas meraih dan mempertahankan kekuasaan. Ada etika yang mendasarinya. Jika tidak, para politisi akan terjebak ke dalam permainan kekuasaan semata. Etika (politik) juga mempertanyakan tanggung jawab dan kewajiban manusia dalam berpolitik.

Dalam berpolitik, Agus Salim selalu menunjung tinggi etika. Dalam pemerintahan Republik Indonesia, ia beberapa kali duduk dalam kabinet: menteri muda luar negeri dalam Kabinet Sjahrir II (1946) dan Kabinet Sjahrir III (1947), menteri luar negeri dalam Kabinet Amir Sjarifudin (1947), dan menteri luar negeri Kabinet Hatta (1948-1949). Selama menduduki jabatannya, ia telah menjalankan tugas dengan baik, sehingga ia mendapatkan pengakuan dari negara-negara Arab.

Meski diberikan jabatan politik bergengsi, ia tetap memiliki komitmen terhadap kepentingan Indonesia yang tercermin dalam perjanjian Linggarjati. Hal tersebut tentunya berbeda dengan keadaan sekarang. Para pejabat cenderung menebar pesona di hadapan rakyat dengan mengumbar janji-janji, tetapi tak satu pun terwujud. Setiap janji yang telah disampaikan selalu bertolak belakang dengan kenyataan. Berbagai kasus korupsi, persoalan TKI, dan lain-lain masih saja melekat pada perjalanan bangsa ini.

Satu hal penting lagi yang dapat kita petik dari keteledanan Agus Salim adalah soal kebangsaan. Menjadi bagian dari bangsa Indonesia tidak pernah menjadikannya inferior. Ia memang menguasai sembilan bahasa, namun ia sama sekali tak pernah mengubah aksennya. Baginya, berbicara bahasa asing tak perlu meminta maaf karena aksen. Yang penting: kita tidak menyalahi aturan bahasa mereka.

Pelajaran penting dari hal tersebut adalah bahwa kita perlu menumbuhkan superioritas bangsa kita di mata dunia. Dengan begitu, kita tidak dipandang rendah dan bisa bersaing dalam diplomasi internasional. Persoalan posisi tawar Indonesia sebagai sebuah negara pun dapat diperhitungkan di dunia internasional, sehingga kita tak lagi disibukkan berbagai masalah yang terkait negara tetangga. Dengan begitu, jiwa kebangsaan yang tak diwarnai inferioritas dapat tumbuh seperti yang dicontohkan Agus Salim.

Menuju Ekonomi Hijau

2011-08-23T00:18:00.000-07:00

Koran Sindo, 21 Agustus 2011

Judul : Ekonomi Hijau

Penyusun : Surna Tjahja Djajadiningrat dkk.

Editor : Anggara Wisesa

Penerbit : Rekayasa Sains

Terbit : Mei 2011

Tebal : 250 hlm.

Pemanfaatan dan eksploitasi sumber daya alam yang tidak diimbangi upaya konservasi yang mengatasnamakan kesejahteraan hidup manusia tampaknya mulai menampilkan dampak negatif terhadap keberlangsungan lingkungan hidup. Hal ini tidak hanya mengancam keberlangsungan lingkungan alam, tetapi juga keberlangsungan hidup manusia sendiri. Isu pemanasan global (global warming) dan perubahan iklim (climate change) hanya sebagian dari sekian banyak isu lingkungan yang demikian pelik untuk diperhatikan, yang tidak hanya bersifat lokal tetapi juga global.

Meningkatnya kesadaran terhadap isu lingkungan ini mendorong negara-negara di dunia untuk memikirkan upaya pengimbangan laju ekonomi dengan upaya konservasi lingkungan alam dan melahirkan paradigma ekonomi yang memasukkan aspek lingkungan ke dalamnya, atau yang lebih dikenal sebagai ekonomi hijau. Kebanyakan negara dan pemangku kepentingan meyakini bahwa ekonomi hijau adalah solusi bagi permasalahan ini serta dapat membawa kehidupan dan peradaban global menjadi lebih baik, berkeadilan, sejahtera, dan berkesinambungan.

Pengembangan ekonomi hijau, yaitu ilmu ekonomi yang selain mengupayakan peningkatan kesejahteraan dan keadilan sosial, juga menganjurkan untuk mengurangi secara nyata kelangkaan sumber daya alam dan resiko dampak lingkungan (UNEP), saat ini menjadi satu kecenderungan ekonomi di dunia. Hal ini terjadi sejak masyarakat dunia mulai menyadari dampak negatif eksploitasi sumber daya alam terhadap lingkungan yang sudah berjalan sejak revolusi industri sampai sekarang. Berbagai forum internasional yang membahas berbagai dampak negatif pola hidup masyarakat modern dan pengembangan ekonomi yang eksploitatif terhadap keberlanjutan kehidupan dunia mulai digagas sejak awal 1970-an oleh berbagai pihak. Salah satu rujukannya adalah laporan dari The World Commission on Environment and Development yang dipublikasikan pada tahun 1987 dengan judul “Our Common Future”.

Di samping kesadaran tentang pentingnya merubah pola pembangunan dunia yang begitu eksploitatif dalam pengelolaan sumber daya alam dan akan berdampak negatif pada keberlanjutan kehidupan dunia, sebagian negara maju juga menyadari bahwa penerapan ekonomi hijau akan membawa kewajiban yang dapat mengurangi kemapanan ekonomi negara-negara tersebut. Dengan demikian, ekonomi hijau di satu sisi merupakan suatu keniscayaan bagi seluruh negara, tetapi di sisi lain akan merubah tatanan dan keadilan ekonomi dunia.

Bagi Indonesia, ekonomi hijau adalah satu pilihan yang sangat masuk akal untuk diterapkan berdasarkan beberapa pertimbangan. Pertama, ekonomi Indonesia masih sangat menggantungkan diri pada pengelolaan sumber daya alam sehingga Indonesia sangat berkepentingan terhadap keberlanjutannya. Kedua, dengan menerapkan ekonomi hijau, selain Indonesia akan menjadi pelopor di tingkat global, ekonomi Indonesia akan mengarah kepada ekonomi yang lebih efisien dalam penggunaan sumber daya alam yang terbatas dan juga akan lebih berkelanjutan. Ketiga, penerapan ekonomi hijau akan lebih memperbaiki kondisi lingkungan hidup yang sudah sangat rusak dan sudah menjadi kendala yang nyata bagi sebagian besar masyarakat.

Memaknai Ekonomi Hijau ini dalam konteks kekinian tentu akan berimplikasi yang sangat luar biasa bagi pemerintah dan masyarakat Indonesia, bahkan tidak terlepas dunia internasional. Buku yang terbit pada saat yang tepat (timely) tentu akan menjadi panduan (guidance) dalam khazanah konsep green economy yang didedikasikan kepada keramahan kita terhadap lingkungan, sehingga paradigma ekonomi yang mengabaikan keberlangsungan lingkungan hidup harus ditinggalkan.

Dengan semakin memprihatinkannya berbagai masalah pencemaran dan kerusakan lingkungan di tingkat global dan lokal, khususnya perubahan iklim, Kementerian Lingkungan Hidup telah menyelenggarakan seminar dengan tema “Ekonomi Hijau”. Seminar tersebut merupakan upaya untuk mengembangkan konsep ekonomi hijau sebagai konsep ekonomi untuk suatu dunia nyata, dunia kerja, kebutuhan manusia, material yang ada di bumi ini, dan bagaimana hal-hal tersebut dapat menjadi suatu jalinan keterkaitan yang harmonis, terutama tentang nilai guna’ dan bukan ‘nilai tukar’ atau uang, yang peduli terhadap kualitas bukan kuantitas, yang peduli tentang regenerasi dari individu, komunitas, dan tatanan lingkungan (ecosystem), dan bukan akumulasi uang atau material.

Ekonomi hijau adalah sebuah gagasan soal pola perekonomian yang ramah lingkungan.

Memimpin Republik dengan Konstitusi

2011-08-02T02:23:00.000-07:00

Jurnal Nasional, 24 Juli 2011

Judul : Memimpin Republik dengan Konstitusi
Penyusun : Arif Budimanta dkk.
Penerbit : Megawati Institute
Tebal : 156 halaman

Buku Memimpin Republik dengan Konstitusi merupakan sebuah karya yang memotret perjalanan bangsa ini sepanjang tahun 2010. Karya tersebut menghadirkan pembacaan kritis terhadap politik, ekonomi, hukum, lingkungan, pendidikan, dan hak asasi manusia (HAM). Pembacaan kritis itu ditilik dan dicermati dengan menggunakan perspektif konstitusi sebagai konsensus dalam kehidupan berbangsa dan bernegara.

Memimpin Republik dengan Konstitusi adalah sebuah visi dan wacana yang diharapkan dapat menggugah kesadaran politik para pemimpin bangsa ini, bahwa kesempatan dan kemungkinan untuk bangkit selalu ada, bahkan terang benderang. Basisnya, pemimpin negeri ini harus memiliki keberanian, kejujuran, dan ketulusan untuk memimpin republik berdasarkan konstitusi, bukan pada kepentingan golongan, apalagi kemapanan pribadi.

Sebagai sebuah karya, buku ini tidak hanya mengetengahkan kritik, tetapi juga pemikiran alternatif dalam rangka membangkitkan kesadaran pentingnya menjadikan konstitusi sebagai rujukan utama bagi kepemimpinan nasional. Buku ini merupakan upaya untuk melihat secara kritis potret kepemimpinan nasional sepanjang tahun 2010 dan bagaimana menghadapi tahun-tahun selanjutnya yang penuh dengan tantangan dan peluang untuk bangkit.

Abai dan lupa terhadap konstitusi menyebabkan bangsa ini tidak mampu mengantarkan rakyat Indonesia ke depan pintu gerbang kemerdekaan Indonesia yang merdeka, berdaulat, adil, dan makmur, sebagaimana tertuang dalam alinea Preambul UUD 1945. Padahal, Bung Karno sudah mewanti-wanti agar kita semua “jangan sekali-kali melupakan sejarah” atau yang lebih dikenal dengan “jas merah”. Salah satu penyakit lupa yang sangat mengancam kehidupan berbangsa dan bernegara, yaitu hilangnya kesadaran tentang pentingnya konstitusi dalam berbangsa dan bernegara.

Fakta tersebut bisa dilihat dalam potret bangsa ini sepanjang tahun 2010, di mana kehidupan politik tidak mampu mempersatukan seluruh warga. Praktik politik di permukaan yang terlihat “demokratis” bukan mempersatukan seluruh warga dalam rangka membangun negeri, justru semakin memperluas jurang perseteruan, bahkan konflik. Hal tersebut disebabkan hilangnya spirit persatuan yang menjadi roh dalam kehidupan berbangsa sebagaimana dirancang dan dibangun para pendiri bangsa ini.

Kedaulatan bangsa dan negara juga sejatinya harus menjadi prinsip yang melekat pada setiap kebijakan ekonomi. Beberapa kebijakan ekonomi kerap kali mengabaikan kepentingan rakyat. Akibatnya, setiap kebijakan cenderung menguntungkan pihak asing dan merugikan kemaslahatan publik. Kebijakan ekonomi yang cenderung neoliberal telah melabrak rambu-rambu konstitusi yang menegaskan pentingnya kemakmuran rakyat.

Begitu halnya dalam bidang penegakan hukum, keadilan tidak dijadikan sebagai acuan dan prinsip yang mendasar bagi aparat penegak hukum. Mereka yang berkuasa dapat mengendalikan hukum, sehingga mencederai rasa keadilan bagi seluruh rakyat Indonesia. Mencari keadilan di republik ini hampir menjadi sesuatu yang mustahil. Hukum hanya diterapkan bila berkaitan dengan rakyat kecil, tetapi jika berkaitan dengan para elite, keadilan cenderung disembunyikan, bahkan diabaikan. Padahal, tujuan akhir dari Pancasila adalah keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia—sebuah sila yang menjadi “yatim-piatu”.

Konstitusi merupakan prasyarat utama dalam rangka meneguhkan Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) dan tegaknya Bhinneka Tunggal Ika. Jika konstitusi diabaikan, maka yang terjadi adalah munculnya gejala disintegrasi sosial. Apalagi ditopang dengan kondisi ekonomi yang karut-marut dan penegakan hukum yang tidak berkeadilan, maka akan mengancam kehidupan berbangsa dan bernegara, yaitu hilangnya kepercayaan publik terhadap konstitusi. Karena itu, yang diperlukan adalah kepemimpinan alternatif, yakni kepemimpinan yang berpijak dan berangkat dari konstitusi. Kepemimpinan yang memiliki keberanian dalam mengambil langkah-langkah penting untuk kemaslahatan publik sebagaimana diamanatkan konstitusi.

Berbagai permasalahan bangsa yang terkait hal-hal di atas dapat dikerucutkan ke dalam satu hal, yaitu kemiskinan. Kemiskinan merupakan masalah yang belum juga terselesaikan dalam bangsa kita yang menjunjung tinggi nilai-nilai demokratis. Kemiskinan juga sebenarnya merupakan anak halal dari demokrasi, yang menyebabkan bangsa ini lamban dalam meniti tangga dalam kemajuan dan peradaban. Bahkan, kemiskinan telah menjadi pangkal dari segala persoalan, terutama dalam hal solidaritas dan integritas sosial. Sehingga, tidak berkurangnya angka kemiskinan di Indonesia menjadi cermin bahwa bangsa ini masih berada jauh dari yang dicita-citakan.

Jika ditilik secara mendasar, masalah tersebut terjadi karena praktik demokrasi dijauhkan dari spirit dan nilai-nilai yang terkandung di dalam konstitusi sebagaimana tercermin dalam Pancasila dan UUD 1945. Konstitusi tidak dijadikan sebagai landasan dan barometer untuk menilai sejauh mana kepercayaan politik yang diberikan rakyat kepada pemerintah dijalankan dengan baik dan benar.

Selamat Jalan, Franky

2011-04-21T02:37:00.000-07:00

Ia lahir di Jawa Timur, 16 Agustus 1953. Franky Hubert Sahilatua (yang akrab disapa Franky Sahilatua) adalah penyanyi balada asal Surabaya. Franky memiliki dua adik: Jane Sahilatua dan Johnny Sahilatua. Ketika ia berduet bersama adiknya, Jane, Franky dikenal publik sejak paruh kedua dekade 1970-an. Duet ini telah menghasilkan lima belas album, semuanya di bawah Jackson Record (baca: Wikipedia).

Franky Sahilatua, seorang musisi kebanggaan Indonesia, akhirnya telah ‘pulang’. Ia telah meninggalkan kita di Jakarta, 20 April 2011. Meski ia sudah meninggalkan kita di sini, namun lantunan lagu-lagunya selalu bersama kita dan tak akan pernah mati. Perahu Retak adalah satu lagu yang ia dendangkan kepada kita. Semangat kebangsaan, kebersamaan, dan harmoni teruntai dalam lirik-liriknya. Sehingga, yang mendengarkan akan menjiwai semangat nasionalisme yang dilagukan.

Perahu negeri kita, perahu bangsa kita, harus tetap dirawat. Jangan biarkan retak singgah di dindingnya. Semangat rakyat dan kibar bendera kita harus tetap menyeruak lautan. Sebab, langit membentang dan cakrawala di depan melambaikan tantangan. Sayangnya, ketimpangan sampai saat ini masih saja muncul di tengah-tengah perjalanan bangsa kita: satu kenyang; seribu lapar.

Sepatutnya para pejabat di negeri ini mau membuka semua hati mereka dengan mendengarkan lagu-lagu pelantun Perahu Retak ini. Dengan itu, mereka pun sadar bahwa jabatan yang diemban adalah amanat konstitusi untuk menjalankan hukum sipil yang tegak, pengentasan kemiskinan, dan hal-hal menyejahterakan rakyat. Mereka pun akhirnya malu dengan perbuatan yang melanggar norma-norma sosial di mata rakyat. Mereka pun akhirnya mau bekerja lebih optimal dan tidak lagi membohongi rakyat.

Lebih dari itu, lagu-lagu Franky memberikan semangat hidup nasionalisme bagi para penikmatnya. Semoga saja karya-karyanya menjadi ‘investasi’ ketika ia hidup di dunia untuk bekal di sana. Tidak ada hal yang dapat kita lakukan selain doa yang tertuju kepada-Nya: semoga pelantun Perahu Retak ini mendapatkan tempat yang layak di sisi-Nya.

Teori Ekonomi Ibn Khaldun

2011-01-22T00:49:00.000-08:00

Ekonomi merupakan sebuah disiplin ilmu yang berkembang sesuai dengan kebutuhan sehari-hari manusia. Seiring dengan berkembangnya kebutuhan manusia, teori-teori ekonomi baru pun ditemukan untuk menjadi solusi dalam memenuhinya. Ekonomi juga merupakan bagian dari ilmu sosial yang terkait dengan produksi, distribusi, pertukaran, dan konsumsi barang dan jasa. Walaupun ekonomi belum ditemukan sebagai sebuah disiplin ilmu sosial, namun perilaku-perilakunya telah dilakukan sejak awal peradaban manusia.

Ekonomi―dengan merujuk asal katanya―adalah semua kegiatan yang memenuhi urusan-urusan rumah tangga. Dalam artian yang lebih luas, ekonomi merupakan bagian dari interaksi sosial. Sebab, setiap keluarga harus berinteraksi dengan yang lain untuk memenuhi kebutuhan keluarganya. Proses pertukaran, distribusi, produksi, konsumsi barang dan jasa menuntut manusia berinteraksi dengan yang lain untuk memenuhi kebutuhannnya dan keluarganya. Sehingga, ekonomi tak bisa lepas dari kehidupan sosial manusia.

Oleh karena itu, tak bisa dinafikan bahwa ekonomi pasti menyentuh seluruh lapisan masyarakat yang terdiri dari berbagai suku, bangsa, dan agama. Hal tersebut memberikan ruang kepada mereka untuk melakukan proses timbal-balik. Kalangan menengah ke bawah membutuhkan kalangan menengah ke atas dan sebaliknya. Ibn Khaldun, seorang pemikir Muslim, telah menyumbangkan gagasan-gagasannya dalam konteks tersebut. Teori-teori ekonomi yang telah dipaparkan masih relevan sampai saat ini, terutama dalam hal negara dan pasar.

Ibn Khaldun dalam karyanya, Muqaddimah, mengupas berbagai hal yang terkait dengan masalah ekonomi. Menurutnya, interaksi sosial adalah sebuah keniscayaan dalam prilaku ekonomi. Sebab, seorang individu tidak akan dapat memenuhi seluruh kebutuhan ekonominya seorang diri. Ia harus mampu berinteraksi dan bekerja sama dengan pembagian kerja dan spesialisasi. Apa yang dapat dipenuhi melalui kerja sama yang saling menguntungkan jauh lebih besar dari apa yang dicapai oleh setiap individu secara sendirian.

Menurut Ibn Khaldun, manusia memiliki bagian dari segala sesuatu yang ada di dunia ini. Namun sekali seseorang memiliki suatu barang, maka yang lain tidak bisa mengambil barang tersebut. Ketika ia hendak memiliki barang tersebut, maka ia harus menggantinya dengan sesuatu yang sama nilainya sebagai gantinya. Oleh sebab itu, jika seseorang sudah memiliki daya yang cukup, maka ia akan berusaha mendapatkan penghasilan untuk memenuhi kebutuhan hidupnya.

Tidak hanya sebatas itu, Ibn Khaldun juga telah menyumbangkan sejumlah teori: teori produksi, teori nilai, teori pemasaran, dan teori siklus yang menjadi teori ekonomi secara umum. Semua teori tersebut begitu koheren dan menjadi acuan kerangka pemikiran ekonomi sampai saat ini, seperti penawaran dan permintaan dalam teori pemasaran.

Menurut Ibn Khaldun, penawaran dan permintaan adalah faktor berpengaruh yang dapat menentukan harga di pasar atas sebuah produksi. Ibn Khaldun menekankan bahwa kenaikan penawaran atau penurunan permintaan menyebabkan kenaikan harga. Begitu pula sebaliknya, penurunan penawaran atau kenaikan permintaan akan menyebabkan penurunan harga. Tentunya penurunan harga yang sangat drastis akan merugikan pengrajin dan pedagang dan dapat mendorong mereka keluar dari pasar. Sedangkan kenaikan harga yang drastis akan menyusahkan konsumen. Dengan demikian, harga“damai dalam kasus seperti ini sangat diharapkan kedua belah pihak, karena ia tidak saja memungkinkan para pedagang mendapatkan tingkat pengembalian yang ditolerir pasar, tapi juga mampu menciptakan kegairahan pasar dengan meningkatkan penjualan untuk memperoleh tingkat keuntungan dan kemakmuran tertentu. Selain itu, harga yang rendah dibutuhkan pula, karena memberikan kelapangan bagi kaum miskin yang menjadi mayoritas dalam sebuah populasi.

Selanjutnya menurut Ibn Khaldun, negara adalah faktor penting dalam produksi. Melalui pembelanjaannya negara mampu meningkatkan produksi dan melalui pajaknya akan dapat melemahkan produksi. Pemerintah akan membangun pasar terbesar untuk barang dan jasa yang merupakan sumber utama bagi semua pembangunan. Penurunan belanja negara tidak hanya menyebabkan kegiatan usaha menjadi sepi dan menurunnya keuntungan, tapi juga mengakibatkan penurunan dalam penerimaan pajak. Semakin besar belanja pemerintah, semakin baik perekonomian karena belanja yang tinggi memungkinkan pemerintah untuk melakukan hal-hal yang dibutuhkan bagi penduduk dan menjamin stabilitas hukum, peraturan, dan politik. Oleh karena itu, untuk mempercepat pembangunan kota, pemerintah harus berada dekat dengan masyarakat dan mensubsidi modal bagi mereka.

Selain itu, Ibn Khaldun juga menghimbau agar negara memberikan beban pajak yang rendah kepada para penduduknya. Sebab, faktor yang berpengaruh dalam memajukan perdagangan adalah sebisa mungkin memberikan beban pajak yang ringan kepada mereka, supaya perdagangan menjadi maju dengan memberikan jaminan keuntungan yang lebih besar. Oleh karena itu, pembebanan pajak kepada para penduduk suatu negara harus diterapkan dengan cara yang layak, adil, jujur, dan merata tanpa mengecualikan seseorang yang memiliki jabatan atau kedudukan dalam negara tersebut. Dan negara tidak patut untuk menerapkan pajak kepada orang yang tidak mampu membayarnya.

Di sisi yang lain, bertambahnya jumlah penduduk memiliki pengaruh terhadap kekayaan negara. Sebab, perbedaan penghasilan dan kemakmuran disebabkan jumlah penduduk. Jumlah penduduk yang banyak dapat memudahkan produksi dan distribusi dan dapat menghasilkan keuntungan yang lebih tinggi. Makin bertambahnya kemakmuran berdampak pada makin bertambahnya kegiatan perekonomian yang selanjutnya berdampak pada penghasilan dan kemakmuran. Dengan demikian, proses ini tidak hanya mencukupi kebutuhan pokok, tapi juga kebutuhan yang lain.

Beberapa pemikiran ekonomi di atas hanya secuil dari kontribusi Ibn Khaldun dalam pengembangan ilmu pengetahuan, khususnya dalam bidang ekonomi. Tentunya teori ekonomi Ibn Khaldun di atas dapat terhambat dengan adanya praktik-praktik korupsi. Sebab, praktik korupsi tidak hanya sekedar mengambil hak rakyat, tapi juga merusak sistem yang ada.

PSSI dan Naturalisasi

2010-12-30T02:32:00.000-08:00

Ternyata perjalanan (Timnas) Indonesia di Piala AFF Suzuki 2010 sejauh ini tak begitu mulus. Optimisme yang tadinya membentang pun untuk mengganyang Malaysia di final telah sirna begitu saja. Sesuai dengan prediksi, Malaysia tentunya tidak akan tinggal diam dan telah memperbaiki performa mereka di pertandingan sebelumnya. Dan itu pun terbukti dengan kesuksesan mereka mengganyang Indonesia di Stadion Bukit Jalil dengan skor 3-0 dan 1-2 di Stadion Gelora Bung Karno (SGBK).

Walaupun Indonesia gagal meraih gelar juara, kebanggaan tetap disematkan kepada mereka dan tuntutan mundur tetap disematkan pula kepada Nurdin Halid. Para suporter berbondong-bondong membawa spanduk yang menuntutnya untuk turun. Memang tak bisa dinafikan bahwa capaian Firman Utina dan kawan-kawan saat ini tidak lepas dari kontribusi dua pemain naturalisasi, Cristian “El Loco” Gonzales dan Irfan Bachdim. Kolaborasi kedua pemain tersebut mampu mengoyak-oyak pertahanan lawan. Sehingga, gol demi gol dapat tercipta dengan baik dan meyakinkan. Bahkan, di pertandingan melawan Filipina pada leg pertama semifinal El Loco mempersembahkan gol semata wayangnya untuk rakyat Indonesia.

Selain itu, langkah Persatuan Sepakbola Seluruh Indonesia (PSSI) mengontrak pelatih asal Austria, Alfred Riedl, tidak sia-sia. Kedisiplinan para pemain yang diterapkan dan kecerdasan Riedl meracik skuad dan menyusun pola permainan Indonesia menjadi kebanggaan tersendiri. Bahkan, Riedl tak segan-segan memberikan denda kepada pemain yang tidak berdisiplin. Menurutnya, kedisiplinan merupakan sebuah kekuatan dari metode kepelatihannya. Walaupun Indonesia gagal, dengan mengandalkan pola kedisiplinan dan kecerdasannya cita-cita Indonesia untuk meraih prestasi lebih tinggi di masa depan masih memiliki harapan.

PSSI dan Naturalisasi

PSSI yang diketuai Nurdin Halid sejauh ini belum menunjukkan kesuksesannya. Kegagalan Indonesia menambah ketidakpercayaan publik terhadap PSSI. Proses naturalisasi pemain yang dilakukan memang memberikan hasil yang memuaskan. Namun, itu terkesan instan dan PSSI cenderung mengabaikan proses kaderisasi para pemain muda lokal. Padahal, yang terpenting adalah penanaman bibit-bibit unggul yang akan meneruskan perjuangan Indonesia ke pentas sepakbola yang lebih tinggi: Piala Asia dan Piala Dunia.

Selama ini Indonesia belum pernah masuk putaran final Piala Asia, apalagi Piala Dunia. Indonesia biasanya lebih dulu tersingkir di babak kualifikasi. Pola permainan yang monoton dan stamina yang terbatas selalu menjadi kendala bagi semuanya. Walaupun demikian, tidak ada kata terlambat bagi PSSI untuk menanam bibit-bibit unggul yang akan meneruskan perjuangan Firman Utina dan kawan-kawan di masa yang akan datang.

Sepakbola merupakan sebuah olahraga paling disukai di dunia. Setiap pertandingan memiliki dua puluh dua pemain yang terbagi dua tim dengan satu bola yang menjadi concern. Sehingga, pemain yang membawa bola dapat menunjukkan talentanya mengolah si kulit bundar dengan indah dan atraktif. Bermodalkan talenta mengolah si kulit bundar dengan atraktif, setiap pemain mampu menyihir para penonton untuk ikut terlibat dalam emosi permainan. Maka tak heran, Piala Dunia―yang melibatkan seluruh negara di dunia―adalah sebuah momen yang menjadi kebanggaan tersendiri bagi setiap bangsa. Luapan emosi pun tidak lagi menjadi sesuatu yang asing.

Di samping itu, sepakbola juga menjadi olahraga favorit di Indonesia. Bahkan, sejak awal berdirinya bangsa ini sepakbola selalu menjadi tren masyarakat. Indonesia sebagai sebuah negara yang terdiri dari berbagai suku, bangsa, dan bahasa, memiliki ratusan juta jiwa dari Sabang sampai Meraoke (yang berjajar pulau-pulau). Dengan mengingat sepakbola sebagai sebuah olahraga paling diminati, kemungkinan besar itu akan dilakukan setiap hari di pelosok negeri. Sebab, di atas hamparan tanah yang luas pun tanpa garis pembatas dan bermodalkan satu bola setiap orang dapat mengambil bagian untuk bermain.

Hal di atas menunjukkan tanda positif bagi PSSI. Dengan begitu, naturalisasi bukanlah satu-satunya jalan keluar untuk mendongkrak prestasi Timnas kita. Proses pengkaderan berorientasi pada kepentingan jangka panjang. Sedangkan, naturalisasi cenderung instan dan tidak bisa diterapkan seterusnya. Dengan kata lain, PSSI saat ini harus memikirkan orientasi Timnas untuk jangka panjang yang hanya dengan kaderisasi dapat dicapai.

Paling tidak, ada dua pola kaderisasi untuk mencetak pemain-pemain muda lokal berbakat yang akan menggantikan Firman Utina dan kawan-kawan di masa depan. Pertama, dengan membenahi infrastruktur yang ada. Dalam hal ini, pembenahan sarana-sarana yang menunjang kemajuan persepakbolaan tanah air dan mengoptimalkan semua sekolah sepakbola yang ada begitu penting, terutama lapangan latihan. Kurangnya kenyamanan lapangan latihan mengganggu pola yang dilakukan. Bahkan, Riedl meminta secara langsung kepada Presiden renovasi lapangan latihan tersebut. Dan tanpa pembenahan infrastruktur, harapan untuk menuju ke arah yang lebih baik akan sirna begitu saja.

Kedua, menanam bibit–bibit unggul di setiap pelosok negeri dengan mengoptimalkan sekolah sepakbola yang ada. Saat ini penyebaran sekolah sepakbola di Indonesia belum cukup merata. Jumlah sekolah sepakbola di Pulau Jawa lebih dominan dibanding yang lain. Hal ini juga patut mendapatkan perhatian khusus. Belum meratanya penyebaran sekolah sepakbola di Indonesia akan menyulitkan proses perekrutan pemain-pemain muda lokal berbakat. Dan untuk memberikan kemudahan, pemerataan adalah jalan satu-satunya.

Pada hakikatnya, Indonesia yang begitu luas secara geografis memiliki sumber daya manusia (SDM) yang memadai. Dalam hal sepakbola, PSSI tentunya tidak perlu khawatir dengan kekurangan bibit-bibit unggul. Masalah tersebut dapat diatasi dengan ketulusan niat dari para pejabatnya untuk memperbaiki sistem yang berlaku dengan melakukan kedua langkah di atas. Sehingga, proses pembibitan pun menjadi kebutuhan dalam jangka panjang dan naturalisasi bukanlah satu-satunya solusi. Lebih dari itu, cita-cita PSSI untuk menjadikan sepakbola sebagai kebanggaan nasional pun juga dapat tercapai.

Jalan Raya Pos, Jalan Daendels

2010-12-17T05:25:00.000-08:00

Pramoedya Ananta Toer (Pram) telah menghabiskan hampir separuh hidupnya di dalam penjara—3 tahun dalam penjara kolonial, 1 tahun di Orde Lama, dan 14 tahun di Orde Baru. Separuh hidupnya yang hampir dihabiskan di dalam penjara, tidak membuatnya berhenti sedikit pun untuk menulis. Baginya, menulis adalah tugas pribadi dan nasional. Dan Jalan Raya Pos, Jalan Daendels (Jakarta: Lentera Dipantara, 2007) merupakan salah satu karyanya.

Buku tersebut menceritakan pembangunan jalan yang diprakarsai Daendels, yang membentang seribu kilometer sepanjang utara Pulau Jawa, dari Anyer sampai Panarukan. Daendels adalah seorang Gubernur Jenderal Hindia Belanda tahun 1808 yang diangkat Raja Belanda Louis Nepoleon, adik Kaisar Perancis Napoleon Bonaparte yang ketika itu menduduki Belanda. Tugasnya mempertahankan Hindia Belanda dari kemungkinan direbut Inggris dari India.

Karya Pram yang satu ini merupakan sebuah kesaksian, kesaksian tentang peristiwa genosida kemanusiaan paling mengerikan. Dan ini merupakan salah satu kisah tragedi kerja paksa terbesar sepanjang sejarah di Hindia Belanda. Pram menuturkan sisi paling kelam pembangunan jalan yang beraspalkan darah dan air mata semua manusia Pribumi. Membacanya menjadikan pembaca terhanyut dalam bacaannya.

Gaya penulisan yang dimiliki Pram dapat menghanyutkan pembaca untuk merasakan lebih dalam tragedi yang disampaikan. Sehingga, pembaca pun akhirnya larut dan seakan-akan ikut terlibat di dalamnya. Penuturan yang sistematis memudahkan pembaca memahami alur kisah secara bertahap. Dalam bukunya, Pram menuturkan kota-kota (yang disinggahi dan yang tidak) secara rinci yang dihubungkan jalan Daendels, seperti Anyer, Cilegon, dan lain sebagainya. Tidak hanya sebatas itu, Pram juga mengungkap kisah-kisah sejarah klasik yang memiliki kaitan historis dengan kota yang dijelaskan, Banten contohnya.

Pada awalnya Banten merupakan bandar penumpukan komoditi perdagangan internasional yang berasal dari seluruh wilayah Kesultanan Banten dan dari tempat-tempat sepanjang Selat Sunda. Persaingan antara Banten dan Batavia sebagai bandar perdagangan inetrnasional tak pernah menyusut. Jadi dalam pemerintahan Gubernur Jenderal van Imhoff, seorang gadis Arab, Fatimah, dipersembahkan Belanda kepada Sultan Arifin untuk diperisteri. Begitu diperisteri, Fatimah langsung melakukan aksi-aksi sesuai dengan apa yang dikehendaki Kompeni Belanda. Langkah pertama adalah mengajukan dakwaan bahwa putera mahkota berniat menyerbu istana, membunuh Sultan, dan mengangkat dirinya menjadi Sultan Banten. Karena lebih percaya pada Fatimah, akhirnya putera mahkota ditangkap dan diserahkan kepada Kompeni Belanda untuk dibuang ke Ambon.

Kemudian Fatimah mengangkat kemenakannya sendiri menjadi putera mahkota Banten. Menyadari kekeliruannya, Sultan Arifin kehilangan akal warasnya. Pemberontakan besar pun terjadi. Apalagi masih dalam masa hidupnya kemenakan Fatimah tersebut diangkat menjadi Sultan Banten. Sehingga, Kompeni Belanda dengan mudahnya dapat mengendalikan Kesultanan Banten. Inilah secuil kisah klasik yang telah diungkapkan Pram tentang Banten.

Selanjutnya Pram juga menceritakan pengalaman hidupnya yang terkait dengan kota-kota yang dihubungkan jalan Daendels. Walaupun begitu singkat, pengalaman hidupnya yang diceritakan pasti mengundang tawa pembaca. Kekonyolan dan kecerobohan mewarnai perjalanan hidup si Kandidat Pemenang Nobel Sastra ini.

Inilah komentar singkat dari hasil bacaanku, Jalan Raya Pos, Jalan Daendels. Tentunya pembaca yang lain memiliki komentar berbeda dari hasil bacaannya sendiri. Tapi apa pun komentar dari hasil bacaan itu, buku yang ditulis Pram ini merupakan sumbangan Indonesia untuk dunia.

Makna Hijrah

2010-12-10T01:48:00.000-08:00

Tahun baru Hijriyah adalah tahun yang membuka semangat baru bagi umat Islam. Di Indonesia perayaannya tidak semeriah perayan Idul Fitri dan Idul Adha. Walaupun demikian, itu tidak mengurangi hikmah yang dapat diambil dari peristiwa hijrah Nabi dari Mekkah ke Madinah. Tahun baru Hijriyah juga memberikan ilham kepada umat Islam untuk mengintrospeksi diri dari masa lalu ke masa depan, dengan harapan di masa depan akan menjadi lebih baik dari sebelumnya.

Islam sebagai sebuah agama yang mengubah mitos menjadi logos, memberikan pandangan baru tentang sesuatu yang tadinya tidak rasional menjadi rasional. Sebab, Islam adalah agama yang cocok dengan akal manusia (al-mula’im-u li ‘l-‘uqul). Segala sesuatu yang diperintahkan dalam Islam memberikan hikmah, entah hikmah yang dapat kita ketahui secara zahir maupun tidak. Oleh karena itu, Islam selalu mendasarkan setiap ajarannya kepada spirit ukhrawi tanpa harus melupakan spirit dunyawi. Tahun (kalender) Hijriyah adalah salah satunya.

Dalam sejarah Islam tercatat bahwa penentuan kalender/tahun Hijriyah merupakan salah satu keberhasilan dari pemerintahan Khalifah Umar bin Khattab. Penentuan tersebut didasarkan pada hijrahnya Nabi Besar Muhammad saw bersama para sahabat dari Mekkah ke/menuju Madinah untuk menghindari tekanan dari kaum kafir Quraisy ketika itu. Sebab, umat Islam ketika berada di Mekkah selalu diperlakukan dengan tidak adil, sehingga mereka berhijrah untuk masa depan yang lebih baik. Pada hakikatnya, peristiwa tersebut mengandung hikmah.

Kata hijriyah atau hijrah di dalam kamus Hans Wehr (A Dictionary of Modern Written Arabic, Third Printing, London: George Allen and Unwin LTD, 1971), diambil dari kata hajar-a–yahjur-u yang berarti to emigrate, to dissociate, etc., yang secara sederhana dalam bahasa Indonesia berarti berpindah dari satu tempat ke/menuju tempat yang lain. Maka, dalam struktur kata bahasa Arab, kata hajar-a harus selalu disertai dengan kata min (dari) dan kata ila (ke/menuju). Contohnya, hajar-a fulan min-a ‘l-syarr-i ila ‘l-khayr, si fulan telah berpindah dari keburukan ke/menuju kebaikan. Dari peristiwa hijrah Nabi Besar Muhammad saw bersama para sahabat kita dapat memetik hikmah bahwa tindakan mereka didasarkan pada keinginan untuk berpindah dari situasi yang buruk (al-syarr) ke/menuju situasi yang baik (al-khayr).

Berdasarkan peristiwa di atas, keinginan untuk berhijrah di dalam Islam harus dilandasi spirit memperoleh kebaikan yang lebih baik dan bermakna. Seorang Muslim hendaknya memaknai hijrah tidak hanya sebatas peristiwa sejarah belaka, tapi juga memaknai hijrah sebagai peristiwa yang mengandung spirit kehidupan bermanfaat.

Seyogyanya, dengan spirit tahun baru Hijriyah ini kita mampu berhijrah dengan ketulusan hati. Sehingga, maknanya dapat diraih dengan sesungguhnya. Kita berhijrah untuk masa depan yang lebih baik, seperti yang telah diteladankan Nabi Besar Muhammad saw.

JALAN SUTRA BARU: Dialog Kreatif Islam-Buddha

2010-06-16T01:30:00.000-07:00

Tahun 2001 adalah tahun dideklarasikannya dialog antar-peradaban yang dimotori Persatuan Bangsa-Bangsa (PBB). Tahun 2001 juga adalah tahun awal dari abad 21, sebuah abad yang menjadi pintu gerbang menuju perdamaian dunia. Setelah ramalan tentang benturan peradaban (Clash of Civilizations) yang ditulis Huntington, bahwa agama memiliki peran penting dalam peradaban (central defining characteristic of civilizations), nampaknya dialog antar-agama menjadi solusi untuk menghindari benturan tersebut.

Dialog antar-agama merupakan sebuah keniscayaan untuk meredam konflik di antara para penganutnya. Sebab, sejarah dunia tidak bisa dilepaskan dari sejarah agama-agama, bahkan semua perang yang tercatat di dalam sejarah hidup manusia, salah satunya disebabkan keyakinan masing-masing umat beragama, walaupun faktor tersebut tidak begitu dominan. Maka, dialog antar-agama memiliki relevansi yang tak lekang oleh masa.

Di samping itu, sejarah agama-agama dunia menunjukkan bahwa dialog antara agama Islam dan agama Buddha sangat jarang sekali. Hal ini disebabkan perjalanan kedua agama tersebut berbeda-beda. Islam sebagai agama yang dibawa Muhammad, lahir di kawasan Timur Tengah pada abad ke-7 Masehi yang secara geografis begitu tandus. Sedangkan Buddha sebagai agama yang dibawa Siddharta Gautama, lahir jauh sebelum Islam tepatnya pada abad ke-6 sebelum Masehi yang tercatat sebagai agama tertua di dunia yang masih dianut sampai saat ini. Karena itu, Jalan Sutra Baru: Dialog Kreatif Islam-Buddha (Bandung: Mizan, 2010) merupakan sebuah terobosan luar biasa untuk menjembatani berbagai ajaran keduanya untuk menemukan sebuah titik persamaan.

Di dalam buku tersebut, ditampilkan rangkaian percakapan antara Islam dan Buddha, diwakili Majid Tehranian dari Iran dan Daisaku Ikeda dari Jepang. Rangkaian percakapan tersebut mencakup tema-tema perjumpaan antara kedua peradaban sejak abad ke-7 sampai saat ini. Ibarat membuka jalan sutra di masa modern, dialog antar-iman bukan hanya diletakkan sebagai cara untuk meningkatkan kehidupan keagamaan, melainkan juga sebagai langkah penting dalam sejarah keagamaan manusia.

Dialog kreatif Islam-Buddha ini memberikan para pembaca pandangan menyegarkan untuk senantiasa mengakui bahwa ada persamaan-persamaan universal di balik perbedaan-perbedaan antar-agama. Bahkan, menurut Daisaku Ikeda, dalam agama yang mengakui keanekaragaman sebagai manifestasi kekuatan yang alamiah, perbedaan akan diterima sebagai kekayaan masyarakat manusia, sebagai kebijaksanaan dalam bentuknya yang paling kreatif dan berharga. Dalam dialog kreatif ini juga, Daisaku Ikeda dan Majid Tehranian berusaha melacak sumber-sumber spiritual yang darinya mengalir tradisi-tradisi Sakyamuni (Buddha) dan Muhammad, tradisi-tradisi Islam dan Buddha, dan untuk menemukan bagaimana agar semangat yang mendasarinya dapat dibangkitkan kembali pada masa sekarang. Maka, di dalam dialog berbagai persamaan dan perbedaan diungkapkan dengan jelas.

Sedangkan, menurut Majid Tehranian, dialog merupakan suatu metode di antara berbagai metode lain dari komunikasi manusia. Setiap metode memiliki aturan-aturannya sendiri. Dialog merupakan tujuan dan sekaligus cara untuk memahami manusia. Dalam komunikasi yang dialogis, kedua narasumber melibatkan orang lain sebagai berbeda namun sama. Mereka mencoba memasuki dunia makna melalui proses komunikasi dan eksplorasi yang bersifat terbuka. Dialog ini didasarkan atas saling menghormati dan saling mempelajari.

Secara garis besar, semua agama menyampaikan pesan universal: kasih-sayang (rahmat), tidak terkecuali Islam dan Buddha. Sebab, dalam dimensi esoterik semua agama cenderung sama dan dalam dimensi eksoterik cenderung berbeda. Islam adalah agama monoteistik yang mana tauhid menjadi landasan utama seluruh ajarannya. Sedangkan Buddha, menurut Ikeda, meski bukan agama monoteistik, memiliki ajaran yang sama dengan Islam. “Bodhisatwa—makhluk yang mendedikasikan dirinya demi kebahagiaan makhluk semesta—mengangkat diri mereka di satu sisi, tetapi di sisi lain, mereka menurunkan diri ke tingkat makhluk yang belum mencapai pencerahan untuk menyelamatkan mereka”. Dengan kata lain, di samping bertujuan mencapai pencerahan, para Bodhisatwa juga berusaha meningkatkan kondisi masyarakat nyata sebagai wadah manifestasi kearifan Buddha sebagaimana zakat di dalam Islam yang pada dasarnya berarti membayar kembali utang-utang kepada Allah, tetapi dalam kenyataan, uang itu digunakan untuk membantu anak yatim, janda, dan orang miskin.

Dengan demikian, spirit dasar kedua agama besar ini adalah untuk mendapatkan dunia yang ideal di bumi, sambil melanjutkan pencarian keilahian. Semangat kemanusiaan menjadi fondasi di dalam keberagamaan para penganutnya.

Last but not least, Islam dan Buddha merupakan dua agama besar di dunia memiliki sejarah panjang masing-masing. Perkembangan kedua agama tersebut memiliki ranah geografis yang berbeda sehingga dalam sejarah agama-agama, Islam dan Buddha relatif tidak berinterakasi secara langsung. Namun, hal tersebut tidak menafikan pentingnya dialog di antara keduanya. Dialog kreatif Islam-Buddha merupakan sebuah langkah untuk menemukan titik-titik persamaan di balik titik-titik perbedaan, sehingga menjadi solusi untuk menuju perdamaian dunia dan menghindari benturan antar-peradaban.

Kejujuran dan Pertemanan

2010-05-31T23:57:00.000-07:00

Dalam sejarah kehidupan manusia, ada satu tokoh paling berpengaruh di dunia yang sampai saat ini ia selalu dijunjung tinggi dan dikenang para pengikutnya sepanjang masa. Dia adalah Muhammad saw, Nabi Besar kita, yang terkenal dengan kearifannya dan selalu menjadi panutan bagi umat Islam.

Sifat maupun sikap hidup Nabi Muhammad saw penuh dengan kejujuran (al-shidq), amanat (al-amānah), kecerdasan (al-fathānah), dan menyampaikan (al-tablīgh). Karena kejujurannya ia selalu melaksanakan amanat yang diberikan sehingga ketika ia masih muda dan belum mendapatkan risālah ia dianugerahkan gelar al-amīn (orang yang dapat dipercaya dan selalu melaksanakan amanat). Keempat sifat tersebut bersifat integral satu sama lain dan kejujuran adalah pangkalnya.

Dari keberhasilan yang telah dicapai Nabi Muhammad saw di dunia didasarkan pada keempat sifat dimilikinya yang berpangkal pada kejujuran (al-shidq), maka kita dapat menyimpulkan bahwa kejujuran adalah pangkal keberhasilan dalam hidup.

Jujur dalam bahasa Arab berarti al-shidq. Apabila dikaji lebih dalam kata tersebut memiliki makna yang sangat luas. Jujur (al-shidq)—dalam al-Munjid maupun kamus-kamus bahasa Arab yang lain—berasal dari kata shadaq-a yang berarti jujur/benar. Kata tersebut memiliki derivasi kepada shadaqah yang berarti sedekah/berbuat baik dalam al-Qur’an. Seperti yang tercatat dalam surat al-Baqarah ayat 263: “Perkataan yang baik lebih baik daripada berbuat baik yang diikuti dengan perkataan yang menyakitkan dan Allah maha kaya lagi maha penyantun.”

Shadaqah yang berasal dari satu rumpun kata dengan al-shidq yang berarti sedekah/berbuat baik dalam al-Qur’an harus dibarengi dengan kejujuran. Ketika kita berbuat baik maka harus ada kejujuran dalam perbuatan baik kita bahwa kita berbuat semata-mata karena Allah swt. Bersedekah adalah perbuatan yang baik/jujur bagi setiap orang, maka ketika ia belum bersedekah niscaya ia belum jujur terhadap dirinya sendiri. Maka, ketika kita berbuat baik sudah sepatutnya ada kejujuran dalam perbuatan kita, entah kejujuran terhadap diri sendiri maupun kejujuran terhadap orang lain.

Selain itu, al-shidq yang berarti jujur/benar memiliki derivasi kata shadāqah yang berarti pertemanan atau persahabatan. Shadīq berarti teman dan shiddīq berarti yang dapat dipercaya (jujur). Ibn Miskawayh, tokoh etika Islam memakai kata shadāqah yang berarti pertemanan atau persahabatan dalam karyanya Tahdzīb al-Akhlāq (Menuju Kesempurnaan Akhlak).

Shadāqah yang berarti pertemanan berasal dari kata al-shidq yang berarti jujur/benar dan shadīq yang berarti teman dengan shiddīq yang berarti orang yang dapat dipercaya berasal dari satu akar kata yakni al-shidq. Maka, dalam pertemanan atau persahabatan harus ada kejujuran dan menjadi seorang teman harus jujur karena kata shadīq (teman) dan kata shiddīq (yang dapat dipercaya) berasal dari kata al-shidq (jujur/benar). Ketika kita mendapatkan seorang teman yang tidak jujur maka sesungguhnya ia bukan teman kita dan ketika kita mendapatkan seorang yang dapat dipercaya maka sesungguhnya ia teman kita.

Itulah makna kejujuran (al-shidq) yang kita kaji secara luas. Semoga kejujuran menjadi prinsip dalam hidup kita sebagaimana yang telah diteladankan Nabi Muhammad saw.

Peran Penting Pendidikan di Indonesia

2010-04-16T02:10:00.001-07:00

Sebuah bangsa yang benar-benar ingin maju dan bersaing dengan yang lain, sudah sepatutnya setiap orang yang menjadi bagian dari bangsa tersebut mengenyam pendidikan. Pendidikan adalah hak setiap orang dan pendidikan merupakan ruh kebangkitan dan kemajuan sebuah bangsa. Mengingat pendidikan begitu penting bagi bangsa ini dalam setiap sektor kehidupan hendaknya pandangan bahwa pendidikan adalah hak setiap orang tidak hanya sebatas dicita-citakan tapi juga harus mampu diwujudkan.

Pendidikan harus bisa diakses oleh setiap orang kapan pun dan di mana pun. Dengan kata lain, pendidikan tidak memandang usia dan belajar adalah sebuah keniscayaan yang tidak pernah mengenal batas umur. Tak ada titik final untuk belajar dan kalaupun titik final itu ada maka titik final tersebut adalah ajal. Seperti yang disabdakan oleh Nabi Besar Muhammad saw: “Tuntutlah ilmu sejak lahir sampai liang lahad” (al-Hadīst)

Berdasarkan pandangan di atas, pendidikan di Indonesia sudah semestinya menjadi fokus utama untuk dijadikan diskursus yang pada akhirnya dapat diturunkan ke tataran yang lebih praktis. Jadi, perbincangan mengenai pendidikan tidak hanya meliputi hal-hal yang bersifat teoritis tapi juga perbincangan pendidikan harus meliputi hal-hal yang bersifat praktis. Maksudnya, seluruh pengetahuan yang telah didapat tidak hanya cukup dengan teori tapi juga harus dengan praktek yang memadai.

Dengan semangat kebangsaan seluruh warga Negara Indonesia sepatutnya mampu memahami nilai-nilai dasar filosofis pendidikan di Indonesia seperti slogan yang telah diungkapkan oleh Bapak Pendidikan Nasional, Ki Hajar Dewantara: “Ing Ngarsa Sung Tuladha, Ing Madya Mangun Karsa, Tut Wuri Handayani”, ungkapan di atas secara harfiah berarti di depan memberi teladan, di tengah membangun kehendak/karya, mengikuti dari belakang memberikan daya. Slogan tersebut adalah sebuah cita-cita yang diharapkan olehnya bagi kita agar senantiasa memahami hakikat pendidikan yang sebenar-benarnya. Pendidikan tidak hanya sebatas pengajaran belaka. Pendidikan tidak hanya di dalam kelas semata. Pendidikan bisa dilakukan di mana saja.

Tulisan sederhana ini akan mengulas secara singkat hakikat pendidikan peran penting pendidikan itu sendiri di Indonesia. Seperti yang telah kita ketahui bersama bahwa saat ini makna pendidikan cenderung tereduksi maka tak heran perbedaan yang signifikan antara pendidikan dan pengajaran secara tidak sadar terlupakan.

Pendidikan dan pengajaran

Indonesia merupakan sebuah bangsa yang berbeda dengan bangsa-bangsa yang lain. Indonesia memiliki ke-bhineka-an yang mungkin hampir tidak dimiliki oleh bangsa-bangsa yang lain. Kehidupan bangsa Indonesia diwarnai dengan berbagai-bagai suku di berbagai-bagai pulau yang menuntut mereka untuk saling menghormati dan menghargai satu sama lain. Semangat saling menghormati dan menghargai di dalam bangsa Indonesia ditanamkan tidak hanya melalui pengajaran tapi juga pendidikan.

Berdasarkan hal tersebut, ada perbedaan mendasar antara pendidikan dan pengajaran. Sayangnya, perbedaan antara pendidikan dan pengajaran di Indonesia hampir terabaikan. Secara umum orang mengatakan bahwa pengajaran itu adalah pendidikan. Pada hakikatnya pandangan tersebut kurang tepat. Tetapi yang tepat adalah bahwa pengajaran merupakan bagian dari pendidikan.

Pengajaran secara umum mengandaikan formalitas sedangkan pendidikan tidak mengandaikan formalitas. Artinya, pengajaran terbatas pada sebuah kegiatan yang dilakukan oleh guru dan murid sedangkan pendidikan terkadang tidak membutuhkan hal tersebut. Pendidikan tidak hanya dilakukan di dalam kelas seperti halnya pengajaran. Tetapi, pendidikan bisa dilakukan di mana saja sebagaimana yang telah diungkapkan di atas. Setiap orang bisa menjadi guru dan bisa menjadi murid tanpa terbatas kepada ruang dan waktu.

Pendidikan merupakan ruh kehidupan. Menurut Redja Mudyahardjo (2001), pendidikan dalam definisi luas merupakan hasil dari seluruh pengalaman belajar yang telah berlangsung di mana saja dan kapan saja, di setiap lingkungan dan sepanjang hidup. Dan pendidikan adalah segala situasi hidup yang memengaruhi pertumbuhan individu. Pendidikan tidak pernah mengenal batasan ruang dan waktu, tidak pernah mengenal batasan umur. Sampai akhir hidup setiap orang dituntut untuk menempuh pendidikan. Sedangkan pendidikan dalam definisi sempit adalah sekolah. Pendidikan adalah pengajaran yang diselenggarakan sebagai lembaga formal. Pendidikan adalah segala pengaruh yang diupayakan sekolah terhadap anak dan remaja yang diserahkan kepadanya agar mempunyai kemampuan yang sempurna dan kesadaran penuh terhadap hubungan-hubungan dan tugas sosial mereka.

Di dalam agama Islam pendidikan tidak hanya sebatas pengajaran. Pengajaran hanya menghasilkan pengetahuan yang didapat dan apabila tidak diamalkan (dipraktekkan dalam kehidupan sehari-hari) yang didapat hanyalah sebatas pengetahuan yang tidak akan teraktualisasi menjadi ilmu. Sebab, pada hakikatnya pengetahuan akan menjadi ilmu apabila diamalkan dalam kehidupan sehari-hari dan apabila tidak diamalkan niscaya bagaikan pohon tanpa buah. Seperti yang disebutkan dalam pepatah, “Ilmu tanpa amal bagaikan pohon tanpa buah”.

Ada sebuah perbedaan yang sangat signifikan antara orang yang berilmu dengan orang yang berpengetahuan. Orang yang berilmu dalam bahasa Arab diartikan dengan `âlim dari akar kata `alim-a sedangkan orang yang berpengetahuan dalam bahasa Arab diartikan dengan `ârif dari akar kata `araf-a. Orang yang tahu akan sesuatu kemudian ia mengamalkan/mengajarkannya kepada orang lain dalam kesehariannya maka ia menjadi seorang `âlim dan orang yang tahu akan sesuatu kemudian ia tidak mengamalkan/mengajarkannya kepada orang lain dan hanya sekadar tahu saja maka ia tidak menjadi seorang `âlim melainkan seorang `ârif. Tentu saja kedudukan seorang `âlim lebih tinggi daripada kedudukan seorang `ârif karena ia lebih berpotensi untuk menjadi orang yang bermanfaat bagi orang lain maupun masyarakat sekitar.

Pendidikan mengandaikan orang yang berilmu yang mau berbuat atas pengetahuan-pengetahuan yang telah didapat sebelumnya. Apapun kurikulum yang dipakai, siapa pun menteri pendidikannya nilai-nilai dasar seperti ini yang harus diterapkan di dalam sistem pendidikan bangsa Indonesia.

Mengembalikan Makna pendidikan

Mengingat makna pendidikan telah hampir tereduksi menjadi hanya sebatas pengajaran alangkah lebih baik bila kita mengembalikan pendidikan ke makna dasarnya. Tujuan pendidikan dalam seluruh ajaran agama khususnya Islam adalah akhlak mulia (noble character). Pendidikan dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia/KBBI (Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia, 1988) berasal dari kata didik yang memiliki kata kerja mendidik yang berarti memelihara, dan memberi latihan (ajaran, pimpinan) mengenai akhlak dan kecerdasan pikiran. Sedangkan pendidikan berarti proses pengubahan sikap dan tata laku seseorang atau kelompok orang dalam usaha mendewasakan manusia melalui upaya pengajaran dan latihan; proses, perbuatan, dan cara mendidik.

Orang yang berpendidikan diharapkan mampu menjadi role model bagi yang lain yang hidup di sekitarnya. Oleh karena itu, pendidikan jangan hanya dipahami dalam definisi sempit tapi juga pendidikan harus dipahami dalam definisi luas. Dalam konteks definisi luas pendidikan setiap orang mampu menjadi pendidik atau mampu menjadi guru paling tidak bagi dirinya sendiri.

Guru/pengawas tidak hanya sebatas pengajar. Guru/pengawas selain mengajarkan pengetahuan-pengetahuan yang dimiliki ia juga dituntut untuk menjadi pendidik. Setiap orang mampu menjadi pendidik bagi dirinya sendiri dan orang lain. Pendidik tidak hanya sebatas mengajar tapi juga harus mampu mendidik. Pendidikan dan pengajaran memiliki arti yang berbeda – sebagaimana yang telah diungkapkan di atas. Pengajaran hanya sebatas menyampaikan pengetahuan dari seorang pengajar kepada yang diajar. Pendidikan lebih dari itu, pendidikan harus mampu memberikan pembekasan dan pengendapan kepada yang diajar dengan setiap sarana yang ada sehingga mampu memberikan peningkatan kepadanya dari segi badan, akal, dan akhlak. Oleh karena itu, pendidikan tidak cukup disampaikan di dalam kelas tapi juga di luar kelas.

Alam diciptakan oleh Tuhan untuk dijadikan sarana belajar seluruh manusia. Tanda-tanda kekuasaan Tuhan ditujukan kepada seluruh manusia untuk memetik hikmah karena alam adalah juga guru. Sebagaimana yang tertulis dalam QS 03: 190-191: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.”

Seorang guru dapat mendidik muridnya melalui alam, dalam arti bahwa seorang guru tidak harus secara lisan mendidik muridnya. Melalui prilaku kehidupan sehari-hari ia mampu mendidik muridnya dengan hal-hal yang baik dan bermanfaat di masa depan. Pendidikan seperti inilah pendidikan yang menjadikan alam sebagai sarananya (alamiah). Sebab, seorang murid tidak cukup hanya mendengarkan gurunya berkata tapi juga ia selalu berharap pendidiknya adalah contoh yang bisa dijadikan sebagai panutan hidup.

Pendidikan yang berkualitas memang membutuhkan biaya mahal. Tetapi, yang paling penting bukanlah pendidikan dengan biaya yang mahal melainkan pendidikan yang didasarkan pada konteks definisi luas pendidikan itu sendiri dan didasarkan dengan spirit keagamaan, berlandaskan kepada nilai-nilai Kitab Suci (al-Qur’an) yang menjadi tuntunan hidup.

Penutup

Menilik sistem pendidikan di Indonesia yang selalu berganti setiap periode kita menyadari bahwa sistem pendidikan yang berlaku di Indonesia seakan-akan tidak pernah menemukan bentuk yang baku. Sistem tersebut membuat kita mengeluarkan biaya yang lebih untuk berpartisipasi di dalamnya, khususnya ketika pembelian buku paket pelajaran. Tetapi, mungkin juga sistem pendidikan di Indonesia yang selalu diganti didasarkan pada kebutuhan zaman yang selalu berkembang yang menuntut kita untuk dapat bersaing dengan yang lain. Dengan demikian, kita juga harus belajar untuk mempercayakan seluruh perkara kepada pemerintah khususnya dalam masalah pendidikan.

Berdasarkan pemaparan di atas pendidikan memiliki peran penting di setiap bangsa khususnya bangsa Indonesia. Pendidikan adalah modal persaingan sehat yang mencerdaskan setiap peserta didik. Sebab, cepat atau lambat, siap atau tidak Indonesia akan menjadi bagian yang tak terelakkan dari proses globalisasi di segala bidang kehidupan. Revolusi teknologi komunikasi dan transportasi sanggup melelehkan batas-batas negara, bangsa, dan budaya dan akan memaksa kita untuk memikirkan bahkan meninjau kembali pikiran-pikiran tetang pilihan dan tata nilai yang berlaku sebelumnya (Utomo Dananjaya, 2005: 233).

Proses transformasi tersebut tidak bisa dihadapi oleh kita bangsa Indonesia apabila pendidikan yang diterapkan hanya terfokus ke dalam definisi sempit pendidikan. Dengan begitu, pendidikan harus dimaknai ke dalam definisi luas yang memiliki kedalaman visi untuk menatap lebih jauh masa depan kita bangsa Indonesia. Wa Allâh-u a‘lam-u bi ‘l-shawâb

Islam dan Pluralisme Nurcholish Madjid

2010-03-04T02:39:00.000-08:00

Nurcholish Madjid (yang akrab disapa Cak Nur [1939-2005]) telah memberikan berbagai penyegaran pemikiran dalam isu-isu soal keislaman. Salah satu gagasan pembaruannya dalam soal tersebut adalah pluralisme yang sering kali menjadi hal kontroversial di kelompok-kelompok Islam yang cenderung tidak setuju. Pluralisme menurut Cak Nur, adalah sebuah paham yang menganggap adanya kebenaran di agama-agama lain. Sebab, agama yang benar adalah agama yang mengakui keesaan Tuhan (tawhīd), berbeda dengan paham para pengkritiknya yang menganggap bahwa pluralisme adalah paham yang menganggap semua agama itu sama.

Tidak hanya soal keislaman, Cak Nur juga banyak memberikan gagasan baru dalam soal kemodernan dan keindonesiaan. Pluralisme sebenarnya, berangkat dari spirit keagamaan yang dimiliki Cak Nur yang memiliki cakupan luas dalam konteks kemodernan dan keindonesiaan. Pluralisme juga merupakan gagasan yang merespon kemajemukan di Indonesia dan toleransi keberagamaan di masa modern.

Islam dan Pluralisme Nurcholish Madjid (Jakarta: PSIK Universitas Paramadina, 2007) yang ditulis Budhy Munawar-Rachman merupakan sebuah karya yang memadatkan gagasan-gagasan pluralistiknya. Buku tersebut menurut Budhy sendiri, memang diterbitkan isinya persis seperti “Pengantar” dalam Ensiklopedi Nurcholish Madjid, dan pendekatan yang dipakai adalah deskriptif, memaparkan apa adanya secara sistematis pikiran-pikiran Cak Nur terutama pluralisme.

Di bagian awal buku, Budhy menyeru para pembaca untuk membaca kembali pikiran Cak Nur secara utuh dan menyeluruh. Dimulai dengan biografi intelektual, para pembaca hendaknya memahami dengan apa adanya latar belakang perjalanan hidup Cak Nur sehingga dapat dipahami bahwa pikiran-pikiran Cak Nur sama sekali tidak berdiri di atas angin. Namun, pikiran-pikirannya lahir dari kehidupan sosial-keagamaan yang bagi Cak Nur membutuhkan ide-ide penyegaran dan etika al-Qur’an adalah solusi legitimatif untuk menyampaikan ide-ide tersebut.

Di bagian selanjutnya, Budhy merefleksikan gagasan-gagasan Cak Nur sebagai argumen filosofis tentang keimanan demi peradaban. Di bagian ini, pikiran-pikiran Cak Nur dipadatkan ke dalam beberapa hal: 1) agama sebagai pesan; 2) takwa sebagai dasar pengalaman keimanan; 3) banyak jalan menuju Tuhan, dan; 4) ibadat sebagai pengalaman kehadiran Ilahi. Keempat hal ini sudah sering dibahas di berbagai tulisan Cak Nur, namun masih bersifat umum. Budhy berhasil memaparkan pemadatan pembahasan dengan menyajikan kutipan yang diambil dari tulisan-tulisan Cak Nur. Bagi Cak Nur, dalam garis besarnya al-Qur’an itu adalah “pesan keagamaan” yang harus selalu dirujuk dalam kehidupan keagamaan seorang Muslim. Seluruh isi al-Qur’an―bahkan semua Kitab Suci yang pernah diturunkan kepada para nabi―pada dasarnya merupakan “pesan keagamaan” itu.

Di bagian ketiga, Budhy memaparkan pemadatan pikiran-pikiran Cak Nur soal Islam sebagai sumber keinsyafan, makna, dan tujuan hidup. Di bagian ini, pikiran-pikiran Cak Nur dipadatkan ke dalam tataran teologis tanpa mengabaikan aspek-aspek sufisme (tashawwuf). Pembahasan tentang kepribadian kaum beriman dan simpul keagamaan yang membawa makna hidup: istighfar, syukur, dan doa merupakan aspek sufisme yang menekankan “kesadaran Ketuhanan” yang dimaknai dengan kesadaran bahwa Tuhan selalu hadir di setiap amal-usaha hidup manusia. Sedangkan, pikiran-pikiran Cak Nur yang lain dipadatkan ke dalam tataran teologis-eskatologis (masalah Hari Akhir) yang melibatkan ateisme dalam cermin monoteisme, kejatuhan manusia dan konsep khilafah, dan peristiwa-peristiwa keagamaan seperti Isra’ Mi‘raj dan Hijrah Nabi.

Di bagian keempat, Budhy memadatkan pikiran-pikiran Cak Nur tentang Islam dalam tantangan modernitas. Di bagian ini, pikiran-pikiran Cak Nur tentang demokrasi dalam sistem kenegaraan, etika politik, pluralisme, dan keislaman dalam kontek kemodernan dipaparkan dengan detail. Bagi Cak Nur, sepatutnya umat Islam saat ini belajar lagi menjadi modern dengan menghilangkan masalah psikologi: yaitu takut melakukan kontak dengan orang lain (xenophobia).

Di bagian terakhir, Budhy memberikan penutup dengan memadatkan pikiran-pikiran Cak Nur soal pemikiran Islam di kanvas peradaban. Di bagian terakhir ini, pikiran-pikiran Cak Nur tentang peradaban Islam yang dipaparkan Budhy dilatarbelakangi keresahan Cak Nur akan menguatnya kultus dan fundamentalisme di umat Islam. Sebenarnya, pemikiran keislaman Cak Nur yang terefleksi hendak menjawab tantangan Islam dari dua sudut ekstrem ini.

Terakhir, buku ini memang sebuah ringkasan dari pikiran-pikiran Cak Nur yang tertulis dalam Ensiklopedi Nurcholish Madjid sebagai bahan untuk program kampus Nurcholish Madjid Memorial Lecture yang telah diinisiasi oleh Pusat Studi Islam dan Kenegaraan (PSIK) Universitas Paramadina dan Lembaga Studi Agama dan Filsafat (LSAF) di tahun 2007. Walaupun demikian, buku ini tetap otoritatif untuk dijadikan pembuka pintu gerbang menuju pemikiran-pemikiran Cak Nur yang utuh dan menyeluruh.

Mentransformasikan Tahun Baru Hijriyah ke Miladiyah

2009-12-28T01:11:00.000-08:00

Di penghujung tahun 2009–tahun yang telah terjadi di dalamnya persoalan-persoalan bangsa yang belum teratasi secara optimal–kita tahu bahwa peringatan Tahun Baru Hijriyah dekat dengan peringatan Tahun Baru Miladiyah (Masehi). Peringatan tersebut juga memiliki makna yang berarti bagi umat Islam secara khusus dan bangsa Indonesia secara umum. Hanya selang dua minggu umat Islam di Indonesia yang tadinya memperingati Tahun Baru Hijriyah bersegera untuk memperingati Tahun Baru Miladiyah.

Dalam Islam, tidak pernah ada larangan untuk memperingati hari-hari tertentu yang dianggap besar maknanya dan menghasilkan kebaikan serta kemaslahatan bagi umat manusia secara keseluruhan. Islam selalu menganjurkan bahkan memerintahkan para penganutnya untuk melakukan segala sesuatu yang menghasilkan manfaat dan maslahat dalam hidup. Sesuai dengan apa yang telah disabdakan oleh Nabi besar Muhammad saw: “Sebaik-baik keislaman sesorang itu adalah meninggalkan hal-hal yang idak bermanfaat baginya (al-Hadis).” Maka, peringatan hari-hari tertentu yang dianggap besar maknanya dalam Islam sangat dianjurkan asalkan menghasilkan manfaat dan maslahat.

Dengan demikian, sudah sepantasnya umat Islam menyadari betapa pentingnya momentum Tahun Baru Hijriyah. Sebab, peristiwa tersebut merupakan bagian dari sejarah perjalanan panjang Nabi Besar mereka.

Tahun Baru Hijriyah dalam Islam

Islam adalah agama yang mengubah mitos menjadi logos, mengubah sesuatu yang tadinya tidak rasional menjadi rasional. Sebab, Islam adalah agama yang cocok dengan akal manusia (al-mula’im-u li ‘l-‘uqul). Segala sesuatu yang diperintahkan dalam Islam memberikan hikmah, entah hikmah yang dapat kita ketahui secara zahir maupun tidak. Oleh karena itu, Islam selalu mendasarkan setiap ajarannya kepada spirit ukhrawi tanpa harus melupakan spirit dunyawi.

Dalam sejarah Islam tercatat bahwa penentuan kalender/tahun Hijriyah merupakan salah satu keberhasilan dari pemerintahan Khalifah Umar bin Khattab. Penentuan tersebut didasarkan pada hijrahnya Nabi Besar Muhammad saw bersama para sahabat dari Mekkah ke/menuju Madinah untuk menghindari tekanan dari kaum kafir Quraisy ketika itu. Sebab, umat Islam ketika berada di Mekkah selalu diperlakukan dengan tidak adil sehingga mereka berhijrah untuk masa depan yang lebih baik. Pada hakikatnya, peristiwa tersebut mengandung hikmah.

Kata hijriyah atau hijrah di dalam kamus Hans Wehr (A Dictionary of Modern Written Arabic, Third Printing, London: George Allen and Unwin LTD, 1971), diambil dari kata hajar-a – yahjur-u yang berarti to emigrate, to dissociate, etc., yang secara sederhana dalam bahasa Indonesia berarti berpindah dari satu tempat ke/menuju tempat yang lain. Maka, dalam struktur kata bahasa Arab, kata hajar-a harus selalu disertai dengan kata min (dari) dan kata ila (ke/menuju). Contohnya, hajar-a fulan min-a ‘l-syarr-i ila ‘l-khayr, si fulan telah berpindah dari keburukan ke/menuju kebaikan. Dari peristiwa hijrah Nabi Besar Muhammad saw bersama para sahabat kita dapat memetik hikmah bahwa tindakan mereka didasarkan pada keinginan untuk berpindah dari situasi yang buruk (al-syarr) ke/menuju situasi yang baik (al-khayr).

Oleh karena itu, keinginan untuk berhijrah di dalam Islam harus dilandasi spirit memperoleh kebaikan yang lebih baik dan bermakna. Seorang Muslim hendaknya memaknai hijrah tidak hanya sebatas peristiwa sejarah belaka, tapi juga memaknai hijrah sebagai peristiwa yang mengandung spirit kehidupan bermanfaat.

Transformasi Tahun Baru Hijriyah ke Miladiyah

Seperti yang telah terjadi pada tahun sebelumnya, penghujung tahun 2009 selang dua minggu umat Islam di Indonesia yang tadinya memperingati Tahun Baru Hijriyah bersegera untuk memperingati Tahun Baru Miladiyah. Dengan kata lain, umat Islam di Indonesia dituntut untuk mampu memaknai dengan baik dan mentransformasikan spirit Tahun Baru Hijriyah ke Tahun Baru Miladiyah agar peingatan kedua tahun baru tersebut tidak hanya sebatas seremonial belaka. Spirit Tahun Baru Hijriyah adalah perpindahan umat Islam dari keburukan menuju kebaikan, hal-hal negatif menuju hal-hal positif, yang harus diterjemahkan ke dalam perpindahan Tahun Baru Miladiyah. Bangsa Indonesia secara umum yang pada awalnya bermalas-malasan harus mampu merubah kebiasaan malas mereka menjadi kebiasaan rajin yang diisi dengan produktifitas tinggi seperti berdisiplin dalam dunia kerja, mengisi kekosongan dengan pekerjaan-pekerjaan bermanfaat, dan lain sebagainya. Semangat transformasi tersebut merupakan semangat Kitab Suci yang tercatat dalam QS: al-Insyirah: 07: “Jika engkau telah selesai mengerjakan sesuatu bersegeralah untuk mengerjakan sesuatu yang lain”.

Tentunya, banyak sekali kebiasaan lain di tahun 2009 yang harus kita ubah di tahun 2010 berdasarkan spirit Tahun Baru Hijriyah. Apabila spirit tersebut dapat kita tanamkan secara optimal niscaya persoalan-persoalan bangsa ini dapat teratasi bersama.

Umat Islam di Indonesia

Penduduk Indonesia sebagian besar terdiri dari umat Islam yang tersebar di belahan pulau. Dengan demikian, umat Islam di Indonesia memikul tanggung jawab bangsa. Sebab, kehidupan mereka dalam berbangsa dan bernegara menjadi cerminan Indonesia bagi negara lain. Apabila mereka memiliki tradisi buruk maka buruklah citra bangsa ini.

Transformasi Tahun Baru Hijriyah ke Miladiyah memiliki makna yang berarti bagi kehidupan berbangsa dan bernegara. Makna tersebut dapat dipahami dengan kesadaran seorang Muslim untuk merenungkan kembali hakikat hijrah Nabi Muhammad saw dari Mekkah ke/menuju Madinah. Hendaknya, umat Islam mampu mentransformasikan Tahun Baru Hijriyah ke Miladiyah untuk kehidupan berbangsa dan bernegara yang lebih baik dan bermanfaat. Wa Allah-u a‘lam-u bi ‘l-shawab

Kontroversi 2012 dan Pelarangan MUI

2009-12-28T00:56:00.000-08:00

Belum lama ini, 13 November 2009, sebuah film kontroversial berjudul 2012 telah diputar di bioskop-bioskop sekitar. Film yang disutradarai oleh Roland Emmerich tersebut bercerita tentang ramalan hari kiamat yang dikemukakan sesuai dengan Kalender Hitungan Panjang Maya – sebuah suku yang tinggal di semenanjung Yucatan, Amerika Tengah yang berbatasan dengan Samudera Pasifik di sebelah barat, dan Laut Karibia di sebelah timur. Film tersebut berkisah tentang ide peristiwa hari kiamat global yang bersamaan dengan akhir putaran Kalender Hitungan Panjang Maya pada atau sekitar 12 Desember 2012 (titik balik matahari musim dingin belahan Bumi utara).

Film ini menarik begitu banyak pengunjung bioskop yang berasal dari pelbagai lapisan masyarakat yang berbeda-beda. Sebab, kisah intinya adalah peristiwa hari kiamat yang menjadi unsur penasaran dari para pengunjung tersebut. Di dalam ajaran agama sendiri, peristiwa eskatologis (hari kiamat) tidak dapat diketahui pastinya karena di luar kemampuan akal manusia. Namun, ilmu pengetahuan manusia hanya dapat membantu manusia untuk mengetahui faktor-faktor kehancuran bumi saja seperti pemanasan global dan lain-lain, tapi manusia tetap saja tidak berdaya untuk menentukan pastinya. Bahkan, Kitab Suci secara tegas memberikan keterangan bahwa sesungguhnya hari kiamat akan terjadi di luar kemampuan manusia.

Kepercayaan suku Maya terhadap hari kiamat global tidak dapat dinegasikan oleh umat beragama di Indonesia. Sepatutnya, toleransi terhadap kepercayaan tersebut menjadi spirit bagi umat beragama di Indonesia. Maka, kepercayaan mereka yang dimanifestasikan di dalam Film 2012 harus tetap dihormati karena itu sesuai dengan keyakinan mereka.

Mengikuti alur kisah Film 2012 sebenarnya, tidak dapat disimpulkan bahwa pelbagai kehancuran yang terjadi di dalam film tersebut merupakan hari kiamat. Sebab, perbincangan soal hari kiamat terkait dengan perbincangan eskatologis dan tidak satu pun manusia yang akan selamat ketika itu terjadi.

Sekilas tentang Eskatologi

Eskatologi berasal dari kata eschalos dalam bahasa Yunani yang berarti ‘yang terakhir’, ‘yang selanjutnya’, dan ‘yang paling jauh’. Secara umum merupakan keyakinan yang berkaitan dengan kejadian-kejadian akhir hidup manusia seperti kematian, hari kiamat, hari berakhirnya dunia, saat akhir sejarah, dan lain-lain (Musa Asy’arie, 2002: 239). Ketika kata eschalos disandingkan dengan kata logos yang menjadi eskatologi dalam bahasa Indonesia berarti ilmu atau pengetahuan tentang hal-hal akhir, hal-hal pamungkas, atau yang menyangkut realitas akhirat sebagai akhir kehidupan seperti kematian, kebangkitan, pengadilan terakhir, serta kiamat sebagai akhir dunia. Dengan demikian, berdasarkan hal di atas sesungguhnya ekstologi dapat dialami setelah kematian.

Di samping itu, dari perbincangan seputar persoalan-persoalan eskatologis melahirkan asketisme – sebuah pandangan hidup yang menjadikan alam akhirat sebagai tujuan utama dalam hidupnya tanpa melupakan kewajibannya di alam dunia. Begitu besar pengaruh perbincangan tentang eskatologi sehingga ia sering juga diartikan dengan realitas setelah hari kiamat atau kematian. Bahkan, gambaran kronologis tentang keduanya telah diungkapkan di dalam Kitab Suci.

Pengertian Hari Kiamat dan 2012

Berita-berita maupun tanda-tanda tentang hari kiamat banyak disinggung di dalam al-Qur’ān. Banyak sekali ayat-ayat yang berkaitan erat dengan kebangkitan dan kehidupan setelah mati. Bahasa-bahasa yang digunakan sebagai simbol yang menunjukkan kepastian hari kiamat beragam sekali seperti Hari Penegasan (Yawm al-Qiyāmah), Hari Akhir (al-Yawm al-Ākhir), Hari yang Dijanjikan (al-Yawm al-Maw‘ūd), Hari Keputusan (Yawm al-Fashl), dan lain sebagainya.

Dari seluruh bahasa simbol tentang hari kiamat (eskatologi) yang di atas, pada hakekatnya hanya mengandung satu pesan inti yakni keimanan dan setiap manusia tidak ada yang selamat. Maka, hari kiamat yang digambarkan dalam Film 2012 tidak sama seperti yang digambarkan dalam Kitab Suci. Sebab, kenyataannya di akhir film tersebut manusia masih hidup dan bertahan hidup. Dengan demikian, jelas sekali bahwa kiamat yang dimaksud hanya sebatas bencana dan tidak terkait dengan masalah keimanan umat beragama dewasa ini.

Pelarangan MUI

Belum lama ini fatwa pelarangan diputarnya Film 2012 diberlakukan oleh MUI. Bahkan, MUI Malang, Jawa Timur, sudah melarang peredaran film tersebut di wilayah mereka karena dianggap menyesatkan. Beredar kabar, MUI Jakarta maupun Pusat akan memberlakukan hal yang sama.

Sebenarnya, fatwa tersebut tidak perlu diberlakukan karena semua gambaran tentang kehancuran dunia dalam film tersebut hanya sebatas adegan film yang memang didukung efek canggih dan mengggambarkan kehancuran dunia yang kemudian diinterpretasikan sebagai kiamat yang terinspirasi dari ramalan Suku Maya yang memperkirakan kiamat terjadi pada 21 Desember 2012 nanti. Jadi, tidak ada masalah bagi umat beragama untuk menonton film tersebut dan tidak sepatutnya MUI melarang peredarannya dengan alasan menyesatkan. Sebab, keyakinan umat beragama saat ini telah mengalami proses pendewasaan dan tidak dapat dibatasi begitu saja dengan perlarangan.

* Tulisan ini telah dimuat di Paramadina Magazine (Parmagz), Volume 1, Tahun 2, Desember 2009

Endih menyekolahkan anak dengan usaha fotokopi

2009-07-31T03:51:00.000-07:00

Biodata

Nama : Endih Muhidin
Tempat/Tgl. Lahir : Jakarta, 31 Desember 1949
Istri : Uju Juz’aniah
Pendidikan : Sekolah Rakyat

Setiap orang ingin menikmati hari-hari tuanya dengan nyaman. Bahkan, ada yang menikmati hari-hari tuanya/masa pensiun dengan cara beristirahat total dari pekerjaan yang telah ia lakoni dulu. Berbeda dengan Endih, seorang bapak yang telah berusia 59 tahun ini tidak pernah terpikir di dalam benaknya untuk berhenti berjuang demi anak-anaknya yang masih menempuh perkuliahan di beberapa universitas.

Endih yang saat ini bertempat tinggal di Pandeglang-Banten bersama istrinya selalu menghabiskan waktunya di rumah. Usaha fotokopi yang digelutinya dari tahun 1995 sampai sekarang sanggup membiayai anak-anaknya sekolah sampai jejang strata 1 (S1). Usaha tersebut juga mampu memenuhi semua kebutuhan keluarga.

Ketekunan dalam bekerja selalu menjadi prinsip utama bagi Endih. Usianya yang cukup tua tidak pernah dijadikan alasan olehnya untuk berhenti bekerja keras demi mendapatkan penghasilan yang lebih baik untuk membahagiakan anak-anaknya. Sehingga, kebutuhan anak baginya nomor satu.

“Kebutuhan saya tidak lebih penting daripada kebutuhan anak-anak saya. Hari-hari tua bukanlah saat-saat untuk berpoya-poya. Hari-hari tua adalah saat-saat untuk memberikan yang terbaik bagi anak-anak,” tuturnya.

Pada awalnya, usaha fotokopi yang telah ditekuni oleh Endih tidak berjalan mulus. Ada dinamika yang tidak bisa dihindarkan. Ada saat-saat di mana seseorang harus naik dan ada saat-saat seseorang harus turun. Perjalanan usahanya yang bertahun-tahun sempat terjatuh. Namun, dengan bermodalkan kerja keras yang dibarengi dengan ketekunan ia mampu untuk bangkit dan mengembalikan stabilitas usahanya.

Endih mengaku bahwa usaha fotokopi hanya menghasilkan keuntungan sekitar satu juta rupiah per hari. Penghasilan tersebut bisa mencukupi kebutuhan hidupnya bersama keluarga.

Beralih ke fotokopi

Sebelum membuka usaha fotokopi, Endih pernah menekuni berbagai macam usaha seperti usaha mebel, warung nasi bersama istri dan lain sebagainya. Mengingat posisi rumah sangat strategis karena dekat dengan berbagai kantor-kantor instansi pemerintah seperti kantor Kecamatan, Polisi Sektor (Polsek), sekolah-sekolah, dan lain-lain, Endih memutuskan untuk beralih dari usaha warung nasi ke usaha fotokopi. “Sebab, pada tahun 1995 tidak ada usaha yang sejenisnya dan usaha fotokopi lebih prospektif,” katanya.

Selama usaha fotokopi tersebut berjalan terdapat pelbagai pelanggan yang datang dari daerah-daerah sekitar. Bahkan, sempat ada pelanggan yang berasal dari kantor instansi pemerintah kota Pandeglang pusat. Pelayanan yang baik dan hasil fotokopi yang memuaskan merupakan alasan yang membuat para pelanggan untuk tidak pindah ke yang lain.

Di samping usaha fotokopi, Endih juga gemar menambak ikan. Tambak ikan, selain hobinya, merupakan juga hasil tambahan yang didapat dari usaha. Kejenuhan dalam usaha fotokopi selalu terobati dengan mengunjungi tambak ikan yang dilakoninya juga.

“Balong atau tambak ikan adalah usaha kedua. Setiap sore saya selalu mengontrol tambak sambil memberi makan ikan-ikan dan menikmati hari,” kata Endih.

Usaha fotokopi dan tambak ikan bagi Endih, membutuhkan kerja keras tanpa mengenal lelah. Ada saat-saat untuk kita beristirahat dari satu pekerjaan dan kita harus beranjak ke pekerjaan yang lain. Setiap hari ia membuka tokonya mulai dari pukul 07.00-17.00 WIB dan setelahnya ia pergi menuju tambak ikan.

Seiring dengan banyaknya usaha fotokopi yang berkembang saat ini, tidak membuat Endih merasa tersaingi. Malah, perkembangan tersebut menjadikannya tetap konsisten untuk melanjutkan usaha fotokopi yang selama ini telah dilakoniya selama bertahun-tahun.

*Tulisan ini telah diajukan sebagai tugas workshop jurnalistik Paramadina Magazine (Parmagz) dan Kompas di Univ. Paramadina. Jakarta, 27-30 Juli 2009.

Cinta Tak Hanya Diam

2009-03-16T06:21:00.001-07:00

Hadirin sholat Jumat Universitas Paramadina yang berbahagia,

Pada kesempatan ini marilah kita bersama-sama memanjatkan puja dan puji syukur kepada Allah swt yang telah memberikan kita nikmat yang tak terhingga sehingga kita dapat melaksanakan kewajiban ‘usbū‘iyyah yakni menunaikan sholat Jumat di tempat ini.

Shalawat dan salam mari kita limpahkan kepada kekasih kita, Muhammad saw, Nabi akhir zaman, dan imam para rasul, yang telah membawa kita dari zaman kegelapan ke zaman keterangan seperti yang kita rasakan sekarang saat ini.

Hadirin sholat Jumat yang berbahagia,

Tanpa maksud untuk menggurui atau mengajari khatib mengajak para hadirin sekalian untuk bersama-sama meningkatkan ketakwaan (taqwā) kita kepada Allah swt karena takwa adalah pesan inti dari setiap khutbah Jumat. Takwa yang sebenar-benarnya adalah menjalankan segala perintah-perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-larangan-Nya. Dan, takwa juga senantiasa merasakan Allah swt hadir bersama kita, dalam setiap aktivitas kita.

Hadirin sholat Jumat yang berbahagia,

Pada kesempatan ini, khatib diminta oleh pihak Dewan Keluarga Masjid (DKM) Universitas Paramadina untuk menyampaikan khutbah dengan tema yang berkaitan erat dengan maulid (mawlid) Nabi Muhammad saw dari perspektif yang berbeda. Tema yang berkaitan dengan hal tersebut tentu telah sering dibahas dari tahun ke tahun oleh karena itu khatib mencoba seoptimal mungkin memenuhi permintaan tersebut.

Hadirin sholat Jumat yang berbahagia,

Di Indonesia kita memiliki tradisi peringatan maulid Nabi. Tradisi peringatan maulid Nabi ini bertahan dari masa ke masa karena kecintaan umat Islam yang begitu dalam kepada Rasulullah saw. Bahkan, DKM Universitas Paramadina bekerja sama dengan klub menulis Lentera Badai Himpunan Mahasiswa Falsafah dan Agama (HIMAFA) mengadakan acara peringatan maulid Nabi. Kita yakin acara tersebut diadakan karena kecintaan yang begitu dalam kepada Nabi Muhammad saw. Maka, berdasarkan hal tersebut khatib ingin menyampaikan khutbah ini dengan tema Cinta Tak Hanya Diam.

Terus terang saja, tema yang disampaikan oleh khatib dalam khutbah ini terinspirasi dari sebuah lagu Padi yang berjudul Tak Hanya Diam dan lagu tersebut telah menjadi OST film Nagabonar Jadi 2.

Cinta di sini bukanlah cinta yang biasa kita ucapkan sehari-hari. Cinta di sini adalah cinta yang bersifat transendental. Cinta yang akan selalu ada walaupun pengamalnya telah tiada dan cinta yang akan selalu ada walaupun bumi ini telah tiada. Seperti yang tertulis dalam lagu Tak Hanya Diam:

Jika mungkin bumi harus terguncang badai
Tapi cinta tak akan mungkin hilang

Cinta bukan hanya sekedar kata
Cinta bukan hanya pertautan hati
Cinta bukan hasrat luapan jiwa
Cinta adalah cinta
Cinta tak hanya diam

Kecintaan kita kepada Nabi Besar Muhammad saw merupakan bukti kecintaan kita kepada Allah swt. Sebagaimana yang tertulis dalam QS 03: 31: “Katakanlah, jika kalian mencintai Allah maka ikutilah aku niscaya Allah akan mencintai kalian dan mengampuni segala dosa-dosa kalian. Sesungguhnya Allah maha pengampun lagi maha penyayang”.

Kecintaan kita kepada Nabi tak hanya sekedar kata dan tak hanya diam. Cinta membutuhkan ketulusan dan pengorbanan. Setidaknya, ketulusan dan pengorbanan cinta kita kepada Nabi adalah meneladani keempat sifat yang telah dicontohkan dalam hidup olehnya yakni al-shidq (kejujuran), al-amānah (amanah), al-fathānah (kecerdasan), dan al-tablīgh (menyampaikan). Keempat sifat tersebut seoptimal mungkin harus dapat kita praktekkan dalam kehidupan sehari-hari dan keempat sifat tersebut integral/terhubung satu sama lain.

Dari sifat yang pertama, kejujuran (al-shidq). Kita dapat menyimpulkan bahwa kejujuran adalah segala-galanya dalam hidup dan kejujuran tidak bisa dihitung dengan harga. Dengan kejujuran kita menjadi orang-orang yang dipercaya (al-amānah) sehingga kita menjadi tahu yang baik dan buruk (al-fathānah). Setelah kita menjadi tahu yang baik dan buruk maka kita harus menyampaikan (al-tablīgh).

Hadirin sholat Jumat yang berbahagia,

Demikianlah khutbah singkat yang dapat khatib sampaikan. Semoga saja peringatan maulid Nabi yang sudah menjadi tradisi dari masa ke masa tidak hanya sekedar seremoni belaka. Tapi, tradisi peringatan maulid Nabi tersebut merupakan bukti kecintaan kita yang begitu dalam kepada Rasulullah saw dan kita dapat meneladaninya sepanjang masa. Karena cinta bukan hanya sekedar kata dan cinta tak hanya diam. Wa Allāh-u a‘lam-u bi ‘l-shawāb

*Teks khutbah Jumat di Universitas Paramadina. Jakarta, 06 Maret 2009

Apakah kita inferior?

2008-12-30T02:31:00.000-08:00

Saat ini berbagai permasalahan mendera bangsa Indonesia. Mulai dari hal terkecil seperti kemacetan di Jakarta sampai hal terbesar seperti korupsi yang menjangkiti sebagian besar instansi-instansi pemerintah dan lain sebagainya. Dipikir-pikir begitu rumitnya permasalahan-permasalahan bangsa kita ini sehingga kita cenderung pesimis daripada optimis walaupun Rektor Univ. Paramadina, Anies R. Baswedan, telah mendorong kita untuk tetap optimis dalam mengatasi berbagai permasalahan bangsa melalui tulisannya di harian umum Kompas (27/10/08) yang berjudul, Bentangkan Optimisme Bangsa.

Sebagai sebuah bangsa yang memiliki semangat modernitas yang tinggi-yang memiliki subyektifisme, kritisisme, dan ide kemajuan-optimisme bangsa haruslah ditanam dalam hati kita masing-masing. Berbagai permasalahan bangsa harus dihadapi dengan penuh ketulusan dan optimisme agar kita mampu mewujudkan cita-cita bersama.

Salah satu masalah yang menurut saya begitu penting adalah mentalitas bangsa Indonesia yang inferior. Kita kadang-kadang terlampau merasa bahwa kita adalah bangsa yang lemah yang tidak mampu bersaing dengan yang lain, padahal secara fisik maupun non fisik kita tidak kalah kualitasnya. Misalnya dalam bidang olahraga, sejarah terbuktikan bahwa bangsa Indonesia, pada hakekatnya, mampu bersaing dengan bangsa-bangsa lain di dunia khususnya dalam cabang bulutangkis. Dalam cabang tersebut, para pebulutangkis Indonesia mampu mengalahkan para pebulutangkis yang berasal dari negara-negara lain. Tapi dalam cabang sepakbola-bidang olahraga yang paling disoroti oleh dunia saat ini-timnas Indonesia sampai saat ini belum meraih prestasi yang memuaskan. Ada apa gerangan? Dan, mengapa demikian?

Baru-baru ini, saya dihibur oleh sebuah kompetisi sepakbola yang diadakan secara rutin oleh sebagian dari negara-negara Asia yakni Piala AFF Suzuki (yang dulu bernama Piala Tiger). Bagi saya, kompetisi sepakbola ini teramat menarik untuk ditonton. Memang, bila dibandingkan dengan Liga Champion Piala AFF Suzuki tidak terlalu menarik. Tapi, di samping kita menikmati tontonan Liga Champion alangkah lebih baik apabila kita menikmati juga tontonan Piala AFF Suzuki khususnya ketika timnas Indonesia bermain, terlepas gaya bermain mereka baik atau buruk.

Pada kompetisi Piala AFF Suzuki tahun ini, Indonesia mampu bersaing dengan yang lain. Tapi, di semifinal (putaran 1, 16 Desember 2008; putaran 2, 20 desember 2008) timnas Indonesia terpaksa menyelesaikan misi mereka tanpa membawa pulang prestasi yang dicita-citakan karena mereka harus menerima dengan lapang kekalahan dari Thailand. Kekalahan tersebut adalah kekalahan dramatis. Permainan Budi Sudarsono dan kawan-kawan di lapangan memang terlihat kurang optimal padahal dari segi skill dan kualitas bermain mereka tidak kalah bagusnya. Dan, saya yakin bahwa kurang optimalnya permainan Budi Sudarsono dan kawan-kawan bukan karena mereka tidak bekerja keras.

Lantas, apa yang menyebabkan timnas Indonesia kalah bermain dari Thailand? Faktornya adalah inferioritas. Mentalitas inferior menyebabkan kita terpuruk dari bangsa-bangsa lain. Tak ubahnya, Budi dan kawan-kawan yang dikelilingi oleh orang-orang yang bermental inferior di luar lapangan menyebabkan mereka bermain kurang optimal ketika melawan Thailand. Sebenarnya, kualitas bermain timnas kita memadai untuk bersaing dengan yang lain. Sepatutnya, pelatih timnas kita mampu untuk menumbuhkan kepercayaan diri para pemain agar mereka dapat bermain dengan optimal. Salah satu bukti yang menunjukkan bahwa kita bermental inferior adalah ketika timnas Indonesia menghadapi Singapura dalam memperebutkan gelar juara grup. Indonesia harus menang tapi tuntutan tersebut tidak didasarkan pada supportifitas melainkan didasarkan pada ketakutan menghadapai Thailand di semifinal. Menurut saya ini adalah masalah yang sangat serius.

Oleh karena itu, saatnya kita merubah mentalitas kita yang inferior agar kita mampu keluar dari keterpurukan yang melanda bangsa kita. Dengan membangun kepercayaan diri yang kuat dan spirit yang tinggi kita mampu untuk maju bersama dan bersaing secara sehat dengan yang lain dalam hal apapun.

#Tulisan ini telah didiskusikan dalam klub menulis Lentera Badai HIMAFA Univ. Paramadina. Jakarta, 27 Desember 2008

Kepahlawanan dalam Islam: Konteks Keindonesiaan

2008-12-01T02:01:00.000-08:00

Hadirin shalat Jumat yang berbahagia,

Pada kesempatan kali ini marilah kita memanjatkan puja dan puji syukur kita kepada Allah swt. Berkat nikmat dan rahmat-Nya berupa iman dan Islam kita mampu melaksanakan kewajiban usbû‘iyyah yakni menunaikan shalat Jumat bersama-sama di tempat yang mulia ini.

Shalawat serta salam mari kita limpahkan kepada junjungan kita Nabi Besar Muhammad saw, nabi akhir zaman, imam para rasul, yang telah membawa kita dari zaman kegelapan ke zaman modern.

Hadirin shalat Jumat yang berbahagia,

Pesan inti dari khutbah Jumat adalah pesan takwa (taqwâ) karena takwa adalah sesuatu yang harus dioptimalkan secara terus menerus tanpa titik final oleh orang-orang yang beriman kepada Allah swt. Takwa kepada-Nya yang sebenar-benarnya adalah menjalankan segala perintah-perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-larangan-Nya di mana pun kita berada. Nabi berpesan, ittaq-i ‘l-Lâh-a haytsu-mâ kunt-a.

Hadirin shalat Jumat yang berbahagia,

Pada khutbah ini, khatib telah diminta oleh pihak Dewan Keluarga Masjid (DKM) Universitas Paramadina untuk menyampaikan tema kepahlawanan dalam Islam, khususnya dalam konteks keindonesiaan. Ini merupakan sebuah tema yang menarik untuk dikaji, mengingat sebagian bangsa kita cenderung mereduksi dan mempersempit makna pahlawan.

Kata pahlawan dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) adalah orang yang berjuang dengan gagah berani dalam membela kebenaran. Dengan merujuk kata pahlawan yang tercatat dalam KBBI, menjadi pahlawan adalah hal yang memungkinkan bagi setiap orang, bahkan tukang sapu di jalan pun adalah seorang pahlawan. Dalam konteks kenegaraan/kebangsaan, seorang pahlawan yang beriman kepada Allah swt yang memperjuangkan kemerdekaan bangsa ini di dalam al-Qur’an adalah orang-orang yang berjuang di jalan Allah (fî sabîl-i ‘l-Lâh). Seperti yang tercatat dalam QS al-Baqarah: 154: "Dan janganlah kalian sekali-kali mengatakan bahwa orang-orang yang berjuang (terbunuh) di jalan Allah itu mati melainkan mereka hidup tetapi kita tidak merasakan". Sesungguhnya para pahlawan yang telah memperjuangkan kemerdekaan bangsa ini, yang kita tahu maupun yang tidak kita tahu, mereka hidup, hidup di hati kita.

Hadirin sholat Jumat yang berbahagia,

Lantas, apa pelajaran yang dapat kita petik dari para pahlawan bangsa kita. Di sini khatib ingin menyampaikan sebuah cerita. Alkisah, seorang raja Persia yang bernama Kisrâ Anû Syirwân melakukan observasi ke rumah-rumah para penduduk kerajaannya. Ketika ia tiba di satu rumah, di sana ia menemukan seorang kakek yang menanam pohon di halaman rumah tersebut. Sang raja tertawa dan bertanya, "Wahai kakek, kenapa kau menanam sebuah pohon yang akan berbuah 10-20 tahun, bahkan berpuluh-puluh tahun ke depan, sedangkan kau mungkin tahun depan sudah mati dan kau tidak dapat menikmati buah-buahan dari pohon yang telah kau tanam?". Dengan penuh senyum dan optimisme sang kakek menjawab, "Wahai raja, laqad gharas-a man qabla-nâ fa akal-nâ wa naghris-u nahn-u li-ya’kul-a man ba‘da-nâ, orang-orang sebelum kita telah menanam pohon dan buah-buahan dari pohon tersebut kita nikmati sekarang maka kita menanam kembali pohon yang buah-buahannya akan dinikmati oleh orang-orang setelah kita".

Dari cerita di atas kita dapat memetik sebuah pelajaran bahwa kemerdekaan ibarat sebuah pohon yang telah ditanam oleh para pahlawan bangsa ini kendati pun mereka tidak pernah menikmatinya melainkan kenikmatan tersebut kita rasakan sekarang.

Oleh karena itu, hadirin sholat Jumat Universitas Paramadina, khususnya para mahasiswa, mulai saat ini marilah kita bersama-sama berbuat untuk orang lain, orang-orang setelah kita. Marilah kita bersama-sama menanam pohon untuk mereka agar mereka dapat menikmati buah-buahan dari tanaman kita, hasil dari perbuatan kita, karena apa yang kita nikmati saat ini adalah hasil-hasil dari tanaman orang-orang sebelum kita.

Mudah-mudahan khutbah sederhana ini bermanfaat bagi kita semua untuk meningkatkan ketakwaan kita kepada allah swt. Wa ‘l-Lâh-u a‘lam-u bi ‘l-shawâb

*Teks khutbah Jumat di Universitas Paramadina. Jakarta, 21 Nopember 2008

Islam Agama Kedamaian

2008-11-01T00:53:00.000-07:00

Kedamaian merupakan salah satu pesan inti dari misi profetik Nabi besar Muhammad saw. Kedamaian merupakan cita-cita agung yang selalu diperjuangkan oleh semua manusia di muka bumi. Bayangkanlah, bila dunia tanpa kedamaian niscaya semua manusia serta segala sesuatu yang hidup di alam ini akan mengalami kepunahan dan kehilangan peradaban yang telah mereka bangun sendiri. Kedamaian menciptakan ketentraman. Ketentraman meniscayakan kenyamanan dan ketenangan yang pada akhirnya terciptakan keajaiban di hati untuk meraih kebahagiaan hidup.

Islam adalah agama kedamaian. Dalam sejarah kemunculannya, tepatnya ketika Nabi Besar Muhammad saw menyampaikan ajaran-ajarannya kepada umat manusia, tidak ada paksaan bagi mereka untuk memeluk agama Islam (QS 2: 256). Bahkan, umat Islam mampu hidup berdampingan dengan umat lain/non Islam dengan harmonis dan saling menghargai satu sama lain. Adapun konflik dan peperangan yang telah terjadi pada masanya dikarenakan umat Islam ketika itu selalu dipojokkan dan ditindas oleh sebagian umat lain. Situasi itulah yang memaksa mereka untuk melakukan pembelaan terhadap diri sendiri sehingga terjadilah pertempuran yang sebenarnya tidak pernah diinginkan oleh siapapun, di manapun, dan kapanpun. Dengan demikian, merupakan sebuah kesimpulan yang keliru bahwa Islam adalah agama yang disebarkan melalui pedang dan kekerasan.

Teramat menarik, jika kita mengkaji kembali dengan seksama pesan-pesan kedamaian di dalam Islam dengan menelaah kembali kata islām itu sendiri. Di dalam kamus Hans Wehr (A Dictionary of Modern Written Arabic, Third Printing, London: George Allen and Unwin LTD, 1971), kata islām merupakan derivasi dari kata salim-a – yaslam-u yang berarti to be safe and sound, unharmed, unimpaired, intact, safe, secure, dan lain sebagainya yang secara sederhana dalam bahasa Indonesia berarti selamat dan damai. Dalam struktur kata bahasa Arab, kata salim-a – yaslam-u berkembang menjadi aslam-a – yuslim-u yang akhirnya menjadi islām yang tidak hanya berarti selamat dan damai melainkan juga memberikan keselamatan dan menciptakan kedamaian. Maka muslim adalah orang yang memberikan keselamatan dan kedamaian. Namun pada hakekatnya, jika dikaji lebih dalam kata islām juga berarti berserah diri (Nurcholish Madjid, 1992: 2)

Islam, Agama Kedamaian

Dewasa ini, saya kira tidak terlalu berlebihan apabila kita berkeyakian bahwa Islam adalah agama yang penuh kedamaian walaupun pada kenyataanya masih ada sebagian umat Islam yang menggunakan kekerasan sebagai cara untuk mengajak sebagian yang lain kepada keyakinan yang benar menurut mereka sendiri. Suka atau tidak suka, sepakat atau tidak sepakat, itulah yang terjadi.

Mengkaji ulang kembali nilai-nilai keislaman secara keseluruhan, baik di dalam al-Qur’an maupun Sunnah Nabi, akan membantu kita untuk meyakini bahwa Islam adalah agama yang penuh kedamaian, atau paling tidak menumbuhkan kembali kedamaian di dalam maupun luar umat Islam. Nabi Muhammad saw selalu mengajarkan kita untuk hidup di atas landasan etik yang mana satu dengan yang lain saling menghormati dan saling membantu tanpa pandang bulu. Bahkan, banyak dari hadis-hadis nabi yang memerintahkan kita untuk memberikan kedamaian kepada orang lain, salah satunya adalah menghormati tetangga, karena penghormatan kita sebagai umat Islam terhadap umat lain merupakan sebuah kedamaian bagi mereka.

Mencermati fenomena saat ini, umat Islam di Indonesia secara umum sudah mampu memberikan kedamaian kepada umat-umat lain tetapi belum mampu memberikan kedamaian kepada sesama umat Islam. Pemahaman keagamaan yang cukup dangkal dan kaku yang dimiliki oleh sebagian umat Islam memacu mereka untuk tidak menerima dan menolak pemahaman yang cenderung berbeda sehingga menyebabkan mereka bertindak anarkis dan menggunakan kekerasan terhadap sebagian lain. Menurut saya, ini adalah persoalan yang serius. Adapun jalan keluarnya adalah memberikan penjelasan kepada mereka dengan bahasa-bahasa yang lugas dan dapat dipahami sesuai dengan kadar pengetahuan mereka.

Penutup

Di dalam al-Qur’an, terdapat begitu banyak pesan-pesan yang memerintahkan umat Islam untuk menciptakan kedamaian, salah satunya berdakwah dengan hikmah dan kata-kata yang baik ke jalan Tuhan. Seperti yang tercatat dalam QS al-Nahl: 125: “Panggillah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan perkataan yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan sebaik-baiknya. Sesungghnya Tuhanmu maha mengetahui atas siapa yang keluar dari jalan-Nya dan maha mengetahui atas siapa yang mendapatkan hidayah”. Pesan-pesan tersebut tidak hanya sebatas untuk dibaca tapi juga untuk diwujudkan dalam kehidupan umat-umat beragama. Karena pada hakekatnya, kedamaian adalah bagian dari fitrah manusia sekalipun ia tidak beragama.

Muhammad Abduh pernah berkata, Islam itu tertutupi oleh umat Islam, “al-islām-u mahjūb-un bi ‘l-muslimīn”. Kedamaian merupakan salah satu dari ajaran-ajaran inti Islam. Ketika umat Islam tidak mampu menciptakan kedamaian di dunia maka Islam, Agama Kedamaian, tak lebih dari sebuah slogan yang hanya terwujud dalam teori saja tanpa praktek sehari-hari. Wa Allāh-u a‘lam-u bi ‘l-shawāb

*Tulisan ini telah dimuat di Bulletin Jumat al-Shahīfah DKM Universitas Paramadina, Jakarta, 31 Oktober 2008

Tawhid dalam Pandangan Nurcholish Madjid

2008-10-29T01:40:00.000-07:00

Terus terang saya tidak pernah bertemu langsung dengan Cak Nur (Nurcholish Madjid). Ketika saya mendaftarkan diri menjadi mahasiswa Program Studi Falsafah dan Agama, Universitas Paramadina, pada tahun 2005 Cak Nur dipanggil oleh Allah swt sehingga keinginan untuk menyimak dan mendengarkan kuliah serta ceramah beliau sirna begitu saja. Wafat beliau meninggalkan kesedihan yang begitu dalam bagi rakyat Indonesia karena mereka merasa kehilangan seorang Guru Bangsa yang kaya dengan khazanah keislaman, kemodernan, dan keindonesiaan.

Pertama kali mengenal Cak Nur adalah ketika saya masih santri di Pondok Pesantren Manahijussadat, Lebak, Banten, banyak orang membicarakan isu-isu yang esensial dengan dirinya seperti liberalisasi, sekularisasi, dan lain sebagainya. Bahkan, ada seorang guru saya yang mengatakan bahwa Cak Nur telah menyimpang dari Islam karena ia berpendapat bahwa al-Qur’an sudah tidak relevan lagi saat ini. Mungkin itu sesuai dengan apa yang dikatakan dalam pepatah, “wa kam min ‘ā’ib-in qawl-an shahih-an wa āfatuh-u min al-fahm-i ‘l-saqīm”, begitu banyak orang yang mencela perkataan yang baik karena kesalahpahaman mereka sendiri. Begitu banyak orang yang mencela pesan-pesan baik Cak Nur karena mereka tidak membaca langsung karya-karyanya dan menyebabkan mereka salah paham.

Dengan membaca langsung karya-karya Cak Nur dengan penuh penghayatan niscaya setiap pembaca akan terpesona dengan keluasan wawasannya. Dengan penuturan bahasa yang begitu sederhana, mudah untuk dimengerti, setiap pembaca mampu menangkap makna yang tersirat. Walaupun, penuturan bahasa di dalam tulisan-tulisannya begitu sederhana tapi memiliki kedalaman makna yang luar biasa.

Bagi saya, yang paling menarik dari pemikiran-pemikiran Cak Nur adalah tawhid (Ketuhanan Yang Maha Esa). Walaupun beliau memiliki begitu banyak wawasan tentang kenegaraan dan kemodernan, tapi tawhid adalah wawasannya yang paling menarik dan membumi yang bisa dipraktekkan dalam keseharian kita. Dalam karya monumentalnya, Islam, Doktrin, dan Peradaban, beliau mengelaborasi dengan komprehensif prinsip-prinsip ketawhidan dalam Islam yang membebaskan dan tidak membelenggu umat Islam kepada kefanatikan golongan tertentu. Dan tawhid adalah inti dari semua ajaran-ajaran agama Islam yang disampaikan oleh Nabi Muhammad saw.

Tawhid Yang Membebaskan
Tawhid adalah Ketuhanan Yang Maha Esa. Ia merupakan inti dari semua ajaran-ajaran Islam. Tawhid (tawhīd) berasal dari kata wāhid yang berarti satu atau esa. Maka, tawhid berarti mengesakan Tuhan. Di dalam Islam, tawhid adalah tumpuan dalam beriman sehingga dosa yang tidak akan pernah diampuni oleh Tuhan adalah menyekutukan-Nya (al-syirk).

Dalam pandangan Cak Nur, tawhid adalah kemahaesaan Tuhan sekaligus kemutlakan-Nya dan wujud Tuhan adalah wujud kepastian. Wujud Tuhanlah wujud yang mutlak dan semua wujud selain wujud Tuhan adalah wujud yang nisbi. Termasuk manusia itu sendiri, betapa pun tinggi derajatnya atau kedudukannya sebagai ciptaan Tuhan yang paling sempurna, memutlakkan nilai manusia terhadap dirinya sendiri maupun orang lain bertentangan dengan tawhid. Berbuat baik dan beribadah kepada Tuhan tidak akan bisa terjalin dengan baik dengan memutlakkan sesama makhluk, termasuk manusia.

Salah satu kelanjutan logis dari prinsip keesaan Tuhan itu ialah persamaan manusia. Yakni, semua manusia dilihat dari derajatnya, harkatnya, dan martabatnya adalah sama. Tak seorang pun dapat merendahkan atau menjatuhkan derajat, harkat, dan martabat sesama manusia, misalnya dengan memaksakan sesuatu yang ia anggap benar kepada orang lain. Karena keesaan Tuhan adalah kemutlakannya. Ketiadaan sesuatu yang memiliki kebenaran mutlak selain diri-Nya meniscayakan kebenaran yang relatif bagi seluruh makhluknya.

Dari prinsip-prinsip tawhid di atas setiap manusia memiliki hak penuh untuk kebebasan pribadinya dan menentukan kebenarannya tanpa ‘intimidasi’ dari manusia lain. Dengan kebebasan pribadinya, manusia berhak menentukan secara sadar dan bertanggung jawab atas pilihannya yang baik dan yang buruk. Tuhan pun sepenuhnya memberikan kebebasan kepada setiap manusia untuk menentukan pilihannya untuk menerima atau menolak petunjuk-Nya, tentunya dengan risiko yang akan ditanggung oleh manusia itu sendiri berdasarkan pilihannya.

Penutup
Dari sekian banyak pemikiran yang telah ditawarkan oleh Cak Nur, bagi saya yang pada awalnya cenderung memahami tawhid secara sempit, tawhid adalah pemikiran beliau yang paling berpengaruh dan seakan-akan relevansinya tak akan pernah surut ditelan oleh masa. Bila kita mengamati seluruh fenomena keagamaan yang terjadi saat ini maupun yang akan datang seperti klaim kesesatan terhadap aliran-aliran tertentu seperti kemunculan nabi-nabi baru dan Jama’ah Ahmadiyah di negara kita adalah sebuah pemaksaan kebenaran yang bertentangan dengan konsep tawhid yang dimaksudkan oleh Cak Nur. Apabila konsep tawhid yang ditawarkan olehnya dapat kita hayati bersama niscaya persoalan tentang klaim kesesatan terhadap kelompok-kelompok tertentu seperti nabi-nabi baru dan Jama’ah Ahmadiyah dapat teratasi dengan mudah tanpa ada pihak-pihak yang dirugikan.

*Tulisan ini pernah diikutsertakan dalam sayembara penulisan essay Cak Nur di Mata Anak Muda

HATI, DIRI, DAN JIWA: Psikologi Sufi untuk Transformasi

2008-09-26T01:27:00.001-07:00

Dewasa ini, perbincangan mengenai psikologi sufi tidak pernah surut ditelan masa walaupun bagi sebagian orang yang hidup di jaman modern hal tersebut tidak terlalu signifikan dan cenderung memuakkan. Karena, gaya hidup yang ada di jaman tersebut adalah gaya hidup yang serba rasional dan sekular seiring dengan perkembangan teknologi dan informasi. Padahal, kenyataannya orang yang hidup di jaman modern yang serba rasional dan sekular yang ditopang oleh perkembangan teknologi dan informasi tidak dapat melepaskan belenggu dirinya dari kebutuhan terhadap dimensi spiritualitas yang kita sebut sebagai psikologi sufi.

Psikologi sufi, merupakan bagian dari perkembangan disiplin pengetahuan tasawuf (tashawwuf) dalam Islam. Pengetahuan tersebut adalah salah satu dari empat pilar disiplin pengetahuan dalam Islam yang harus dikuasai oleh umatnya. Empat pilar pengetahuan tersebut adalah fikih (fiqh), kalam (kalâm), filsafat (falsafah), dan tasawuf (tashawwuf) (Nurcholish Madjid, 1992: 205). Sesuai dengan disiplinnya, tasawuf memiliki tingkatan teratas karena dalam pengertiannya yang universal tasawuf mencakup dimensi mistik dan mengakui kebenaran mendasar dari seluruh agama. Agama bagaikan sebatang pohon yang berakar pada amalan-amalan dan memiliki dahan-dahan mistisisme serta berbuah kebenaran. Oleh karena itu, orang yang telah berhasil mencapai tingkatan ini selalu mencari persamaan daripada perbedaan.

Hati, Diri, dan Jiwa: Psikologi Sufi untuk Transformasi, terj. Hasmiyah Rauf (Jakarta: Serambi, 2005) adalah sebuah buku yang telah ditulis oleh seorang mursyid sufi dan profesor psikologi pada Institute of Transpersonal Psychologi, California, Robert Frager, mengulas komparasi tajam antara psikologi Barat dan psikologi sufi yang menjelaskan secara tegas bahwa tasawuf merupakan pendekatan holistik yang mengintegrasikan fisik, psikis, dan spirit serta membimbing jiwa untuk tidak terjebak ke dalam bahaya model yang linear dan dan hirarkis, yang cenderung mengesampingkan dan membenarkan penindasan terhadap kaum perempuan dan minoritas. Tasawuf adalah disiplin pengetahuan (spiritual) yang dapat dimiliki oleh budaya, siapa pun, kapan pun, dan di mana pun.

Dalam buku tersebut, Robert Frager menjelaskan pengertian masing-masing dari hati, diri, dan jiwa. Kita terkadang keasyikan dalam mendengarkan lagu atau dalam percakapan sehari-hari mengatakan tiga hal tersebut tanpa mengetahui pengertian atau definisi masing-masing. Berbicara tentang hati, berbicara tentang diri, dan berbicara tentang jiwa tanpa mengetahui perbedaan pengertian dari ketiganya bagaikan “tong kosong nyaring bunyinya”. Bagi saya, buku Hati, Diri, dan Jiwa: Psikologi Sufi untuk Transformasi ini adalah sebuah buku yang teramat menarik untuk dibaca. Penjelasan tentang isi buku tidak membosankan karena disertai dengan cerita-cerita sufistik yang lucu namun kelucuan cerita-cerita sufistik tersebut tidak mendistorsi hikmah maupun pesan yang hendak disampaikan kepada para pembaca.

Hati dijelaskan sebagai sesuatu yang identik dengan spiritualitas. Ketulusan, niat baik, belas kasih, dan segala sesuatu yang berhubungan dengan spiritualitas bersumber dari hati. Maka, kita cenderung mengatakan bahwa orang yang tidak memiliki ketulusan, niat baik, belas kasih, dan lain sebagainya tidak memiliki hati. Dalam psikologi sufi, hati memiliki kecerdasan dan kearifan terdalam. Kecerdasan yang dimiliki oleh hati lebih mendalam dan mendasar daripada kecerdasan yang kecerdasan yang cenderung abstrak, yang dimiliki oleh akal kita. Hati juga menyimpan roh ilahiah. Karenanya, bagi para sufi hati adalah kuil Tuhan dan rumah cinta. Semakin kita menggunakan hati kita untuk belajar mencintai orang lain, kita semakin mampu mencintai Tuhan.

Sedangkan diri atau nafs dalam psikologi sufi adalah sebuah aspek psikis pertama yang menjadi musuh kita. Tapi, nafs bisa menjadi teman yang sangat berharga bagi kita dan tak terhingga nilainya. Secara sederhana nafs memiliki beberapa tingkatan. Tingkat terendah adalah nafs tirani. Ia merupakan nafs yang dapat menjauhkan kita dari spritualitas. Pada sisi yang lain, tingkat tertinggi adalah nafs yang suci. Pada tingkat ini, kepribadian mencapai tingkat yang optimal bagaikan mencapai tingkat kesempurnaan yang dapat memantulkan cahaya Ilahi.

Terakhir, jiwa. Dalam psikologi sufi, jiwa diidentikkan dengan sesuatu yang selalu berevolusi. Jiwa memiliki tujuh aspek: mineral, nabati, hewani, pribadi, insani, rahasia, dan maharahasia. Setiap aspek memiliki penjelasan masing-masing dan ditulis dalam bab khusus. Namun secara umum, ketujuh aspek jiwa tersebut dapat dicapai secara bertahap dan tasawuf bertujuan agar ketujuh tingkat kesadaran ini bekerja secara seimbang dan harmonis. Tasawuf memberikan pendekatan yang sangat holistik, sehingga jiwa terhindar dari bahaya model linear dan hirarkis yang digunakan untuk pembenaran dalam melakukan penindasan terhadap kaum perempuan dan minoritas. Ketujuh aspek jiwa kita mampu mengintegrasikan fisik, psikis, spiritual. Aspek kehidupan fisik kita ditopang oleh kearifan mineral, nabati, dan hewani sejak dahulu kala. Fungsi psikis kita berakar dari jiwa pribadi. Sedangkan, jiwa insani, jiwa rahasia, dan jiwa maharahasia berada dalam hati spiritual. Jiwa insani adalah tempat kasih sayang dan kreativitas. Jiwa rahasia adalah tempat berzikir kepada Tuhan dan jiwa maharahasia adalah percikan ilahiah yang tak terbatas.

Demikian, Robert Frager menjelaskan pengertian tentang hati, diri, dan jiwa. Penjelasan yang begitu sederhana namun memiliki pengertian yang teramat dalam. Selain menjelaskan hati, diri, dan jiwa, ia juga menjelaskan berbagai amalan tasawuf, bagaimana hubungan antara syekh dan darwis untuk bimbingan spiritual dalam tasawuf, dan menyingkap tabir, yang mungkin penjelasan tentang hal-hal tersebut tidak dapat diuraikan dalam tulisan yang sangat sederhana ini dan memiliki banyak kekurangan. Akhirnya, hanya kepada Allah kita berserah diri. Wa Allâh-u a‘lam bi ‘l-shawâb

*Tulisan ini telah dimuat di Tabloid al-Shahifah DKM Universitas Paramadina, Edisi Ramadhan 1429 H./01/IX/2008 M.

Gerakan Pembaruan Islam Awal di Minangkabau

2008-09-19T23:27:00.000-07:00

Kira-kira pada akhir abad ke-18/19 orang-orang Islam di Indonesia mulai menyadari bahwa mereka tidak mampu untuk berkompetisi dengan pihak-pihak yang mempunyai dukungan dan kekuasaan dari kolonialisme Belanda, menetrasi gerakan-gerakan yang dilancarkan oleh para penganut agama Kristen dan perjuangan untuk maju di masa depan apabila mereka tidak melakukan pembaruan-pembaruan dan terus melanjutkan praktek-praktek yang bersifat tradisional dalam mengembangkan, membangkitkan, dan menegakkan Islam. Mereka mulai menyadari bahwa pentingnya perubahan-perubahan inovatif, apakah dengan cara menggali kembali khazanah intelektual Islam pada abad pertengahan yang mampu mencapai masa keemasannya dalam peradaban sehingga berpotensi untuk mengungguli peradaban-peradaban lain yang ada di dunia (salah satunya adalah dari segi ilmu pengetahuan) ataukah dengan cara mengadopsi metode-metode lain yang dipakai oleh negara-negara kolonial yang menguasai Indonesia dan para missionaris Kristen.

Kegelisahan inilah yang melatarbelakangi umat Islam di Indonesia untuk melakukan pembaruan dengan merekonstruksi pemikiran-pemikiran keagamaan yang sedang berkembang dan mengakar saat itu. Mau tidak mau, mereka harus menyadari betapa mereka tertinggal dari umat-umat yang lain dalam hal pengetahuan, infrastruktur masyarakat, dan lain sebagainya.

Setidak-tidaknya, ketika kita berbicara tentang “Gerakan Pembaruan Pemikiran Islam di Indonesia”, kita harus memulai dari salah satu daerah yang terdapat di kepulauan Sumatera Barat yaitu Minangkabau, mengingat pentingnya peranan daerah tersebut dalam penyebaran gerakan-gerakan pembaruan ke daerah-daerah lain yang ada di Indonesia. Tapi juga, karena di daerah inilah terdapat berbagai indikasi dari gerakan-gerakan pembaruan yang ketika itu daerah-daerah lain di Indonesia merasa puas dan berkecukupan dengan gerakan-gerakan tradisional yang masih mereka lakukan. Maka dalam tulisan ini, akan diulas aspek-aspek penting dalam “Gerakan Pembaruan Pemikiran Islam di Indonesia” – walaupun sukar untuk dikategorikan sebagai sebuah ulasan yang sempurna dan komprehensif – hal-hal yang kira-kira meliputi asal usul dan pertumbuhan dari gerakan-gerakan pembaruan di daerah tersebut.

Minangkabau, Tempat Para Pembaru Awal

Seperti yang telah diungkapkan di atas bahwa daerah yang paling memiliki peranan dalam pembaruan-pembaruan pemikiran Islam di Indonesia adalah Minangkabau yang terletak di kepulauan Sumatera bagian barat. Banyak sekali tokoh-tokoh pembaruan Islam yang berasal dari daerah tersebut, dari mulai Syaikh Ahmad Khatib, Agus Salim, sampai M. Natsir dan lain sebagainya dilahirkan dan dibesarkan di sana.

Dari sekian tokoh-tokoh tersebut Syaikh Ahmad Khatib adalah pembaru pertama, yang lahir pada tahun 1855 di Bukittinggi, di tengah-tengah keluarga yang kental dengan tradisi keagamaan dan adat istiadat yang kuat. Ia adalah seorang yang telah memperoleh pendidikan rendah namun mampu belajar ke Mekkah pada tahun 1876, di mana ia mendapatkan gelar yang tertinggi selaku imam besar dari mazhab Syafi’i di Masjidil Haram dan merupakan salah satu dari jaringan ulama internasional. Melalui dirinya pembaruan pemikiran Islam di Indonesia bermula.

Dikarenakan ia seorang penganut mazhab Imam Syafi’i maka ia tak kuasa untuk berpaling darinya atau meninggalkannya. Pemikiran keagamaannya cenderung berseberangan dengan para pembaru lain yang berasal dari Timur Tengah, khususnya Mesir, yang terwakili oleh Muhammad Abduh. Namun, walaupun begitu adanya, ia tidak pernah melarang murid-muridnya untuk membaca karya-karya dari Muhammad Abduh dengan tujuan agar mereka menolak pandangan-pandangannya berdasarkan pada pemahaman mereka sendiri terhadap agama. Sedangkan mengenai permasalahan-permasalahan yang terjadi di Minangkabau, Syaikh Ahmad Khatib terkenal sangat menolak aliran Thariqat Naqsyabandiyah dan peraturan pembagian hak waris yang berlaku di masyarakat karena menurutnya sudah tidak sejalan dengan pesan inti ajaran Islam. Kedua hal ini menjadi polemik/perdebatan yang terus menerus diperbincangkan oleh para pembaru lain di masanya.

Para pembaru lain di Minangkabau adalah Syaikh Thaher Djalaluddin yang mencoba melakukan gerakan-gerakan pembaruan dengan cara dengan menerbitkan majalah yang bernama Al-Imam berisi tentang isu-isu kontemporer seputar dunia Islam agar dapat meyakinkan dan membangkitkan semangat umat Islam bahwa mereka tidak ketinggalan dan mampu berkompetisi dengan Barat, serta mendirikan sekolah yang bernama Al-Iqbal al-Islamiyah di Singapura bersama Raja Haji Ali bin Ahmad.

Selain Syaikh Thaher Djalaluddin, ada juga beberapa tokoh pembaru Islam di Minangkabau seperti Syaikh Muhammad Djamil Djambek (disingkat Syaikh Djambek), yang telah dilahirkan di Bukittinggi pada tahun 1860. Ia – tidak berbeda jauh dengan Syaikh Ahmad Khatib – telah memperoleh pendidikan dari Mekkah. Setelah kembali dari sana ia memberikan pelajaran-pelajaran agama dengan memanfaatkan cara-cara tradisional. Tepatnya pada tahun 1913 ia mendirikan sebuah organisasi yang bernama Tsamaratul Ikhwan di Bukittinggi dengan tidak berorientasi untuk mencari keuntungan.

Setelah Syaikh Djambek ada Haji Abdul Karim Amrullah yang biasa dipanggil dengan Haji Rasul. Ia dilahirkan di Maninjau pada tahun 1879. ia memperoleh pendidikan elementer tradisional dan tepatnya pada tahun 1894 ia berangkat ke Mekkah untuk belajar di sana. Setelah kembali dari sana ia mengajar ke berbagai daerah di Minangkabau tanpa terikat dengan suatu tempat tertentu.

Kemudian ada Haji Abdullah Ahmad yang lahir di Padang pada tahun 1878. Ia adalah seorang ulama muda yang berpendapat bahwa dulu ketika ia belum bergerak bersama kawan-kawanya masayarakat telah diperosokkan ke limbah kesengsaraan oleh guru-guru dan pedagang-pedagang yang tidak benar (Abdullah, 1987: 88). Dengan alasan itulah ia melakukan pembaruan pemikiran Islam dengan mendirikan berbagai majalah yang di antaranya adalah Al-Munir, Al-Akhbar, dan lain sebagainya.

Penutup

Apabila kita mengamati perjuangan dari para pembaru awal di Indonesia maka kita bisa belajar bahwa perjuangan yang telah dilakukan didorong oleh realita sosial umat Islam ketika itu yang menuntut pencerahan. Gerakan-gerakan pembaruan tersebut dapat menjadi motivasi bagi kita untuk tetap mempertahankan tradisi-tradisi lama yang baik dan mengambil tradisi-tradisi baru yang lebih baik, untuk tetap memelihara gagasan-gagasan lama yang baik dan mengambil gagasan-gagasan baru yang lebih baik demi kepentingan umat Islam.

Para pembaru Islam yang ada di seluruh pelosok dunia memiliki corak pemikiran masing-masing namun permasalahan yang dihadapi cenderung sama yaitu ketertinggalan umat Islam dari umat-umat lain. Relasi antara para pembaru Islam di Indonesia dengan para pembaru Islam di Timur Tengah saling menginspirasi satu sama lain. Para pembaru Islam di Indonesia terinspirasi dari para pembaru Islam dan sebaliknya. Wallahu a‘lamu bi ‘l-shawab

* Tulisan ini telah dimuat di Pendar Pena Nomor 9, Tahun 1, Agustus 2008

Mereguk Hikmah di Bulan Ramadhan

2008-09-06T01:37:00.000-07:00

Bulan Ramadhan adalah bulan suci yang selalu dinanti-nanti oleh setiap Muslim di seluruh penjuru dunia. Khususnya di Indonesia (yang mayoritas penduduknya beragama Islam), merupakan sebuah tradisi ketika datang Bulan Ramadhan banyak acara-acara dan iklan-iklan yang ditayangkan di televisi maupun media-media lain untuk menyambut dan memeriahkan bulan penuh hikmah tersebut. Tak lain, itu semua diadakan karena kegembiraan dan kerinduan yang dalam dan tiada tara kepadanya.

Bulan Ramadhan, Bulan Penuh Hikmah

Bulan Ramadhan adalah bulan yang paling istimewa di antara sebelas bulan lainnya bagi umat Islam. Mengapa demikian? Di dalam Bulan Ramadhan banyak sekali hikmah-hikmah yang dapat kita petik. Seperti yang telah kita ketahui bersama bahwa sepuluh hari pertama di bulan tersebut penuh dengan kasih sayang (rahmat), sepuluh hari kedua penuh dengan ampunan (maghfirah), dan sepuluh hari ketiga terhindar dari api neraka (‘itq-un min al-nâr). Bahkan, hasil dari seluruh amal baik yang kita lakukan akan dibalas dengan berlipat ganda oleh Allah swt.

Salah satu keistimewaan dari Bulan Ramadhan adalah turunnya al-Qur’an pertama kali atau yang sering kita kenal dengan istilah Nuzûl-u ‘l-Qur’ân di bulan itu. Seperti yang tercatat dalam QS 02: 185: “Bulan Ramadhan adalah bulan yang diturunkan di dalamnya (permulaan) al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang baik dan yang benar).” Dengan demikian, sudah menjadi tradisi bagi masyarakat kita untuk memperingati Nuzûl-u ‘l-Qur’ân setiap tahun.

Selain itu, ada lagi satu keistimewaan pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan yakni Laylat-u ‘l-Qadr. Ini adalah salah satu momen yang ditunggu-tunggu oleh orang-orang beriman karena ia lebih baik daripada seribu bulan, yang mana pada malam itu para malaikat dengan ijin Tuhannya turun untuk mengatur setiap urusan, maka malam itu penuh dengan kesejahteraan sampai terbit fajar (QS 97: 1-5).

Secara bahasa, Laylat-u ‘l-Qadr berarti “Malam Kepastian” atau “Malam Kemuliaan”, yang terdapat pada malam-malam ganjil sepuluh hari terakhir di Bulan Ramadhan. Maka, pada malam-malam tersebut setiap Muslim dianjurkan untuk ber-i‘tikâf dengan penuh konsentrasi di masjid untuk memperoleh keberkahan dari malam tersebut. Dan Laylat-u ‘l-Qadr juga adalah malam diturunkannya al-Qur’an. Tapi, di Indonesia ada sebuah tradisi untuk memperingati hari turunnya (permulaan) al-Qur’an yakni Nuzûl-u ‘l-Qur’ân pada tanggal 17 Ramadhan, berbeda dengan waktu adanya Laylat-u ‘l-Qadr. Itulah beberapa hikmah yang dapat kita petik di Bulan Ramadhan, bulan suci yang penuh dengan rahmat, maghfirah, dan ‘itq-un min al-nâr.

Sesungguhnya, banyak sekali hikmah-hikmah yang mungkin belum kita ketahui, tapi hikmah-hikmah tersebut tidak dapat kita petik tanpa menunaikan ibadah-ibadah wajib maupun sunnah di bulan tersebut yang dilandaskan pada keikhlasan dalam mencari ridha Allah swt.

Berpuasa di Bulan Ramadhan

Yang paling esensial dari seluruh ibadah orang-orang beriman adalah berpuasa di Bulan Ramadhan. Puasa adalah sebuah kewajiban yang sudah ada sejak umat-umat sebelum kita dan bertujuan agar kita bertakwa (QS 02: 183). Dan berpuasa di Bulan Ramadhan merupakan sebuah pelatihan kita dalam beribadah kepada Sang Pencipta yang memiliki dampak personal maupun sosial.

Puasa dalam bahasa Arab berarti al-shawm yang berarti juga al-imsâk. Sedang al-imsâk berarti menahan. Maka puasa adalah menahan diri dari makan, minum, dan segala sesuatu hal yang membatalkannya dari mulai terbitnya sampai tenggelamnya fajar. Namun, jika dikaji lebih dalam lagi berpuasa di Bulan Ramadhan berarti juga menahan diri dari hal-hal yang bersifat negatif dari diri kita sendiri seperti meninggalkan gosip (ghîbah) dan lain sebagainya.

Di samping itu, berpuasa di Bulan Ramadhan memberikan kita latihan untuk menumbuh-kembangkan kesadaran personal yakni berbuat jujur terhadap diri sendiri sebagai bukti kecintaan kita kepada Allah swt. Karena, ibadah puasa bersifat tersembunyi (makhfî) dan tidak pernah ada yang dapat membuktikan jika seorang individu itu berpuasa atau tidak. Maka jelaslah bahwa puasa mendidik kita sebagai orang-orang yang beriman untuk senantiasa bertakwa kepada Sang Pencipta melalui kejujuran terhadap diri sendiri.

Yang tidak kalah penting dari kesadaran personal dalam berpuasa di Bulan Ramadhan adalah kesadaran sosial. Agama Islam adalah agama yang selalu mengajarkan umat untuk senatiasa menumbuh-kembangkan kesadaran sosial dalam bermasyarakat yang salah satunya adalah berpuasa di Bulan Ramadhan. Puasa, selain memberikan kita latihan untuk menumbuh-kembangkan kesadaran personal juga memberikan kita latihan untuk menumbuh-kembangkan kesadaran sosial. Dengan berpuasa kita menahan haus dan lapar yang secara tidak langsung mendidik kita agar ikut merasakan apa yang diderita oleh saudara-saudara kita yang kelaparan dan memiliki keterbatasan usaha. Dengan demikian, kita mampu menyadari bahwa penderitaan tersebut harus dihilangkan secara bersama sebagai bukti kesadaran sosial kita dalam berpuasa.

Kesimpulan

Bulan Ramadhan adalah bulan yang penuh hikmah. Berpuasa di Bulan Suci tersebut merupakan sebuah kewajiban yang memiliki makna yang dalam dan dampak personal serta sosial yang tinggi. Semua umat Islam selalu bergembira menyambut kedatangannya dan selalu meningkatkan volume ibadahnya agar dapat meraih hikmah dan keberkahan di dalamnya. Tapi, hikmah maupun berkah dari Bulan Ramadhan tidak hanya dapat kita raih pada bulan suci tersebut melainkan hikmah maupun berkah dari Bulan Ramadhan juga dapat kita raih pada sebelas bulan lainnya. Peningkatan volume ibadah kita di Bulan Ramadhan bisa menjadi sebuah berkah yang sesungguhnya apabila kita tetap mempertahankannya di sebelas bulan lainnya.

*Tulisan ini telah dimuat di Buletin Jumat al-Shahîfah DKM Universitas Paramadina, Jakarta

Islam dan Barat dalam Perspektif Pemikiran Nurcholish Madjid (1939-2005 M)

2008-07-29T02:02:00.000-07:00

Islam adalah agama peradaban. Salah satu bukti nyata yang menunjukkan bahwa Islam agama peradaban adalah perkembangan ilmu pengetahuan yang telah memberikan kontribusi besar terhadap peradaban lain, salah satunya peradaban Barat. Perkembangan ilmu pengetahuan dalam peradaban Islam merupakan sebuah masa keemasan yang tiada bandingnya karena faktor yang paling penting dalam membangun basis peradaban adalah ilmu pengetahuan yang didasarkan pada keterbukaan.

Peradaban Islam, Peradaban Ilmu Pengetahuan

Seorang Cendekiawan Muslim dan juga Guru Bangsa kita, Nurcholish Madjid (yang akrab disapa dengan Cak Nur) yang telah wafat pada tanggal 29 Agustus 2005 M telah menyumbangkan karya-karyanya yang begitu istimewa dan luar biasa kepada umat Islam di Indonesia untuk diolah kembali agar senantiasa mereka meneruskan ide-ide pembaruannya untuk membangun kembali peradaban Islam.

Cak Nur (1992) dalam karya monumentalnya, Islam, Doktrin, dan Peradaban, mengelaborasi secara sistematis pandangan-pandangannya tentang peradaban Islam. Bahkan, ia menerangkan pula bahwa agama Islam selama lima sampai enam abad menjadi pengemban misi utama dalam bidang ilmu pengetahuan di seluruh umat manusia. Keterbukaan yang dimiliki oleh seluruh umat Islam yang berlandaskan kepada al-Qur’ân dan Sunnah (al-Kitâb dan al-Hikmah) pada awal datangnya agama tersebut mampu mengembangkan ilmu pengetahuan dengan pesat tanpa ada perdebatan yang menyebabkan pertumpahan darah di antara mereka.

Tidak bisa dinafikan bahwa peradaban Islam memberikan kontribusi yang sangat signifikan kepada peradaban Barat meskipun Islam saat ini jauh tertinggal oleh Barat, namun kemajuan Barat itu sendiri saat ini sebagian besar berkat Islam. Nama-nama ilmiah yang masih bertahan untuk dipergunakan di Barat yang sebagian besar berasal dari bahasa Arab seperti dalam bidang matematika dan astronomi, kedokteran, logika dan metafisika, dan ilmu-ilmu pengetahuan lainnya mengafirmasi hal tersebut (Montgomery Watt, 1972). Nama penting pertama dalam bidang matematika dan astronomi adalah al-Khawârizmî yang di kalangan para sarjana Latin dikenal dengan Algorismus atau Alghoarismus. Dari namanya lah diambil istilah algorisme/algoritma. Dua nama matematikawan lain yang karya-karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin adalah al-Nayrîzî atau Anaritius dan Ibn al-Haytham atau Alhazen.[1]

Kemajuan ilmu pengetahuan yang membangun basis peradaban Islam itu terwujud karena sikap keterbukaan yang dimiliki oleh seluruh umatnya yang berlandaskan kepada al-Kitâb dan al-Hikmah (seperti yang telah dijelaskan di awal) sehingga filsafat yang berasal dari tradisi Yunani maupun Suryani dan seluruh disiplin ilmu pengetahuan lainnya dapat berkembang dengan sangat mudah sekali.

Peradaban Barat, Peradaban Masa Kini

Saat ini, Barat sedang menikmati masa keemasannya. Kemajuan teknologi dan informasi yang ada di seluruh dunia berkiblat ke sana. Dengan demikian, tak dapat disangkal bahwa peradaban Barat adalah peradaban yang paling maju saat ini. Sepatutnya bagi umat Islam mengakui hal tersebut dengan penuh kelapangan dada. Dalam arti bahwa mereka mengakui kemajuan peradaban Barat di masa ini dengan sepenuh hati tanpa terjebak ke dalam jurang pesimisme untuk membangun kembali peradaban Islam. Sudah saatnya umat Islam belajar dari Barat sebagai langkah awal untuk membangun kembali basis peradabannya sehingga mereka dapat mewujudkan kembali masa-masa romantis maupun keemasan pernah mereka alami.

Permulaan dari kemajuan peradaban Barat adalah pengkajian yang dalam terhadap peradaban Islam di masa silam. Sehingga, Barat mampu menghasilkan produk-produk peradaban mereka yang dapat digunakan oleh seluruh umat manusia di seluruh dunia sampai saat ini. Namun, nampaknya umat Islam saat ini belum cukup terbuka untuk menerima kenyataan tersebut dan hanya berkutat dalam romantisme belaka tanpa ada terobosan maupun aksi yang konkrit untuk membangun kembali peradaban mereka. Seyogyanya bagi umat Islam, mengintrospeksi diri agar senantiasa lebih meluaskan wawasan dan lebih terbuka.

Universitas Paramadina, Universitas Peradaban

Cak Nur dalam membumikan gagasan-gagasannya, pertama-tama, membentuk Yayasan Paramadina dan kemudian mendirikan Universitas Paramadina pada tahun 1998 M. Latar belakang berdirinya universitas tersebut adalah keinginan Cak Nur untuk membangun kembali peradaban Islam. Paramadina berarti perkumpulan peradaban. Dari namanya sendiri, kita paham bahwa itu terkait dengan gagasan-gagasan yang telah ditawarkan oleh Cak Nur dalam karya-karyanya.

Universitas Paramadina didirikan berlandaskan pada al-Kitâb dan al-Hikmah seperti yang terukir dalam lambangnya – kâf dan hâ’ – sebagaimana yang tertulis dalam surat al-Nisâ’ ayat 113: ”Allah menurunkan kepadamu Kitab dan Hikmah dan mengajarkan kepadamu sesuatu yang belum kamu tahu.” Maka, diharapkan bagi seluruh civitas akademik secara umum dan seluruh mahasiswa secara khusus sanggup menjawab seluruh tantangan perkembangan bangsa pada masa depan yang terus berubah serta mampu memberikan kontribusi untuk memperbaiki model pendidikan yang berlaku sambil kemungkinan melahirkan model alternatif melalui pengembangan universitas sebagai pusat penelitian dengan menumbuhkan budaya riset.

Selain itu, Universitas Paramadina mengemban tugas untuk membina ilmu pengetahuan dengan kesadarana akhlak mulia melalui penciptaan lingkungan kampus sebagai pusat ilmu dan budaya, yang memiliki tradisi masyarakat ilmiah kuat dan kreatif yang berkepribadian teguh dan sikap yang menjunjung tinggi kebebasan mimbar akademik dengan tujuan untuk menghasilkan lulusan yang memiliki kedalaman iman, kepekaan nurani, ketajaman nalar, kecakapan berkarya, keluasan wawasan, dan kemandirian jiwa.

Cita-cita Cak Nur begitu agung. Untuk mewujudkan cita-citanya dalam membangun kembali peradaban Islam ia menawarkan gagasan-gagasan yang termuat dalam karya-karyanya dan mencoba untuk merealisasikannya dalam sebuah universitas yakni Universitas Paramadina yang terdiri dari tiga Fakultas – Ilmu dan Rekayasa, Ekonomi dan Bisnis, serta Falsafah dan Peradaban – yang diharapkan dapat menjadi penengah antara peradaban Islam dan peradaban Barat dan menyumbangkan ilmu pengetahuan yang dilandaskan pada keluasan wawasan dan keterbukaan. Keluasan wawasan dan keterbukaan yang dijunjung tinggi oleh Universitas Paramadina diharapkan mampu mengajak seluruh umat Islam di dunia untuk mengintrospeksi diri agar senantiasa lebih mengembangkan sikap keterbukaan dalam bidang ilmu pengetahuan sebagai basis awal dalam membangun sebuah peradaban. Wa Allâh-u a‘lam bi ‘l-shawâb

*Tulisan telah dimuat di International Relation Media Center (IRMC) Universitas Paramadina
__________________
[1] W. Montgomery Watt, Islam dan Peradaban Dunia: Pengaruh Islam atas Eropa Abad Pertengahan, terj. Hendro Prasetyo (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1995), hlm. 47-50.

KARL MARX (1818-1883): Kritik terhadap Idealisme Jerman

2008-06-05T01:41:00.000-07:00

Karl Marx merupakan seorang pemikir liberal yang telah memahami segala fenomena kemasyarakatan di dunia ini dengan cara mendobrak paradigma yang dianut oleh banyak orang di seluruh dunia yang bercorak kapitalisme. Dengan ide-ide yang ada ia dapat menggoncangkan dunia, berhasil menjadi salah satu dari tokoh-tokoh yang paling berpengaruh di dunia dan pemikiran-pemikirannya selalu menjadi kajian kritis bagi para kaum intelektual kontemporer. Selain itu, ia juga mampu membuktikan kepada dunia bahwa ia merupakan seseorang yang peka terhadap masyarakat sekitar dan bercita-cita menciptakan masyarakat tanpa kelas.

Sekilas tentang Marx

Ia dilahirkan pada tanggal 5 Mei 1818 di Trier, sebuah desa yang terletak hampir dekat dengan tepi sungai Moselle dan merupakan pusat dari daerah Moselle. Trier terletak di selatan, bagian dari daerah pertanian dari Rhineland, sebuah provinsi yang baru-baru ini dianggap dekat dari Prussia.[1]

Semula ia belajar di Bonn dan kemudian di Berlin. Ketika hidup di Berlin, ia terpikat oleh filsafat Hegel. Pada awalnya, ia bekerja sebagai wartawan yang menyebabkannya berkecimpung dalam politik yang praktis. Hal ini membuatnya dapat secara langsung berhubungan dengan realitas masyarakat yang ada. Kemudian pindah ke Paris, tempat ia bertemu dengan Friedricht Engels (1820-1883). Berkat pertolongan Engels dia mampu meneruskan karya ilmiahnya. Setelah diusir dari Perancis ia pindah ke Brussel. Ketika revolusi di Jerman meletus pada tahun 1848 kemudian ia pindah ke Koln. Setelah ia diusir lagi dari Jerman maka ia pindah lagi ke Paris dan akhirnya berdiam di London sampai meninggal pada tahun 1883.[2]

Pengaruh Hegel terhadap Marx

Dari beberapa sumber buku yang dibaca kita bisa menelaah lebih dalam bahwa tokoh yang paling berpengaruh terhadap Marx adalah Hegel. Meskipun ia mengkritik Hegel dengan tajam, namun ia tetap menganggap sampai akhir hayatnya Hegel adalah seorang pemikir terbesar. Karena itu, untuk memahami gaya berpikir Marx, kita harus memahami terlebih dahulu beberapa unsur dari filsafat Hegel.

Ada tiga unsur dari filsafat Hegel yang perlu dijelaskan secara singkat di sini: pertama, pengetahuan absolut; kedua, filsafat sejarah dan negara; ketiga, dialektika sebagai pola Hegel berfilsafat.

1. Pengetahuan Absolut

Yang membedakan filsafat Hegel dengan yang lainnya yaitu bukanlah pertama-tama apa yang dipikirkan melainkan caranya. Menurutnya, pengetahuan adalah sebuah proses di mana objek yang diketahui dengan subjek yang mengetahui saling mengembangkan satu sama lain, sehingga tidak akan pernah ada persamaan dan penyelesaian.

Hegel melukiskan perjalanan dari pengetahuan sederhana dan langsung ke ”pengetahuan absolut” dalam bukunya Phenomenology of Mind. Pengetahuan absolut adalah titik akhir dari perjalanan filsafat melalui segala fenomena pengalaman dan kesadaran yang menawarkan diri. Pengetahuan absolut mempunyai makna bahwa tidak ada lagi yang asing bagiku.

Inilah salah satu dari kritikan Marx terhadap Hegel. Memahami pengetahuan absolut itu berarti memperdamaikan dan memaafkan. Sehingga menurutnya kita tidak bisa berbuat apa-apa terhadap apa saja yang terjadi dan sedang terjadi sudah semestinya terjadi maka aku berdamai dan memaafkan.

2. Filsafat Sejarah

Apa yang ada dalam pengetahuan absolut menjadi kesadaran filosof merupakan gerak objektif dalam realitas. Dengan kata lain, Hegel memahami sejarah sebagai gerak ke arah rasionalitas dan kebebasan yang semakin besar. Roh semesta berada di belakang sejarah, ia mendapat objektifitasnya di dalamnya. Hegel berbicara tentang roh objektif: roh sebagaimana ia ungkapkan diri dalam kebudayaan-kebudayaan, dalam moralitas-moralitas bangsa-bangsa, dalam institusi-institusi.

Menurut Hegel, roh objektif mendapat ungkapan paling kuat dalam negara. Karena negara mempunyai kehendak untuk bertindak. Dalam filsafat sejarah, Hegel menunjukkan bagaimana manusia semakin menyadari kebebasannya dan mengorganisasikan diri dengan menjunjung tinggi kebebasannya.

Secara singkat, Hegel memuji negara modern sehingga menciptakan dua interpretasi: para Hegelian Kanan berkesimpulan bahwa, karena negara (modern) merupakan pengejawantahan rasionalitas, dia harus ditaati; menolak taat adalah tanda anarkisme yang tidak dewasa. Sebaliknya, para Hegelian Kiri termasuk Marx menekankan segi kritis paham Hegel: atas nama rasionalitas, kebijakan negara yang tidak rasional harus ditolak, negara perlu direvolusi agar menjadi rasional.

2. Catatan tentang Dialektika

Ciri khas dari filsafat Hegel adalah proses sehingga tidak ada bidang-bidang pengetahuan yang terisolasi. Semua selalu terkait satu sama lain dengan penyangkalan dan pembenaran. Itulah dialektika Hegel. Dialektika berarti: sesuatu itu hanya benar apabila dilihat dengan seluruh hubungannya.[3]

Hegel Puncak Idealisme Jerman

Dalam corak pemikiran filsafat Hegel ketika ia hidup ada beberapa pelajaran/teladan yang dapat kita petik sehingga melahirkan dua pandangan yang saling bertentangan: suatu pandangan yang ekstrim ke kanan mengundang reaksi ekstrim ke kiri yang kemudian menghasilkan sebuah pandangan yang menyelaraskan keduanya. Umpamanya: golongan yang satu menghendaki agar negara menguasai agama. Pandangan ini mengandung di dalamnya hal yang positif baik, bahwa ada satu kesatuan di antara kekuatan dan kekuasaan sehingga tata tertib nasional terjamin. Adapun segi negatifnya ialah kebebasan untuk beragama ditiadakan dengan kata lain agama harus tunduk kepada pemerintah. Pandangan demikian memunculkan reaksi yang menghendaki agar agama menguasai negara. Segi positif dari pandangan ini adalah terwujudnya kebebasan beragama yang terjamin, artinya: agama dapat mengatur dirinya sendiri sesuai dengan hakekat dan sifat-sifatnya. Tetapi segi negatifnya adalah kebebasan beragama hanya berlaku bagi satu agama tertentu. Kalau memang pandangan yang pertama kita sebut sebagai tesenya maka pandangan yang kedua kita anggap sebagai antitesenya.

Secara singkat, berdasarkan idealismenya ia bermaksud mengatasi kedua sistem di dalamnya dengan memperdalam pengertian sintesis. Jadi di dalam sintesa baik tesa maupun antitesa bukan dibatasi tapi aufgehoben. Ada tiga arti kata ini yakni: (a) mengesampingkan, mengabaikan, (b) merawat, jadi tidak saling meniadakan, (c) ditempatkan pada dataran lebih tinggi di mana tesa dan antitesa keduanya tidak berfungsi sebagai lawan yang dikucilkan.

Hegel berkesimpulan bahwa tesa mengandung di dalamnya hal-hal positif dan negatif, tetapi hal positifnya lebih dominan. Sebaliknya, hal negatif lebih dominan dibanding hal positif. Di dalam antitesa, hal positif tesa dan hal negatif antitesa disintesakan menjadi suatu kesatuan yang lebih tinggi. Di dalam sintesanya segala unsur positif dari tesa dan antitesanya disatukan menjadi satu kesatuan yang lebih tinggi.

Kritik terhadap Idealisme Jerman

Karya pokok Marx adalah Das Kapital dan pangkal pemikirannya adalah Hegel. Hegel sebagai tokoh idealisme Jerman adalah sorang filsuf yang dibanggakan Marx. Namun lebih dari itu, ia sendiri mengkritik idealisme Jerman, khususnya historisisme Hegel, dengan teorinya yang disebut materialisme historis (historical materialism).

Menurut paham materialisme, materi sajalah yang nyata. Contohnya, dalam sebuah benda ada dua faktor yang bekerja: pertama, kekuatan material yang produktif, yaitu: a) material yang kasar, b) alat-alat produksi, c) kecakapan bekerja dan d) pengalaman bekerja penduduk. Kedua, nisbah-nisbah yang produksi, yaitu nisbah-nisbah antara manusia di dalam produksi itu. Paham ini bertolak dari paham filsafat sejarah Hegel yang menyatakan bahwa sesungguhnya sejarah dikendalikah oleh sebuah roh absolut yang merealisasikan di dalamnya. Sedangkan dalam pandangan Marx, sesungguhnya manusia menciptakan sejarah mereka sendiri dan sesuatu yang berada di luar (beyond the truth) telah lenyap. Dan, tugas para filsuf tidak hanya menggambarkan dunia tapi juga merubahnya.

Menurut Marx, masyarakat yang asali tidak mengenal pertentangan kelas. Adanya kelas-kelas di dalam masyarakat disebabkan karena pengkhususan pekerjaan dan karena timbulnya gagasan tentang milik pribadi yang didasarkan pada sistem ekonomi sosial.

Yang menjadi pendorong bagi Marx dan yang menjiwai zaman setelah dia adalah menghubungkan cara berpikir Hegel dengan cara berpikir Feuerbach yang merupakan sebuah keharusan yang mendalam terhadap keadaan realitas sosial. Materialisme yang diajarkan oleh Marx lebih dalam daripada materialisme yang diajarkan pada waktu itu dan harus diakui bahwa ada hal-hal yang besar yang dikemukakan oleh Marx yaitu orang pertama yang dapat melihat arti landasan ekonomi hidup kemasyarakatan secara luas sekali.

Penutup

Berbagai macam kritik telah dilontarkan kepada Hegel sebagai bentuk apresiasi dan kritik yang fondasinya dibangun oleh Marx. Seperti yang telah ditulis di awal, walaupun Marx mengkritik banyak Hegel namun ia mengakui bahwa Hegel adalah inspiratornya dan pemikir besar. Marx, yang mewakili Hegelian Kiri, memakai cara berpikir (metode) Hegel dalam mengkritiknya tanpa terjerumus ke dalam produk-produk pemikiran, khususnya filsafat sejarah.

Hegel adalah peletak basis dari pemikiran materialism historis Marx. Dengan kata lain, gagasan tentang materialism historis tidak akan ‘terwujud’ tanpa ada fisafat sejarah Hegel (Hegel’s historicism).
_______________
[1] David Mclellan, Marx before Marxicm: Second Edition (Canterbury: University of Kent, 1980), hlm. 24.

[2] Harun Hadiwiyono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2 (Yogyakarta: Kanisius, 1980), hlm. 118.

[3] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx: Dari Sosialisme Utopis ke Perselisihan Revisionisme (Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama, 1999), hlm. 55-62.

DASAR-DASAR PENGETAHUAN

2008-05-30T22:57:00.000-07:00

Sebelum berajak ke pembahasan-pebahasan yang lebih rumit tentang sub-sub filsafat sains terlebih dahulu kita membincangkan tentang dasar-dasar pengetahuan sebagai langkah menuju ke pemahaman yang lebih sistematis dan komprehensif. Di dalamnya akan dibahas beberapa term yang berkaitan dengan pengetahuan itu sendiri. Dengan membicarakan topik ini diharapkan kita mampu memahami unsur-unsur yang dapat membantu manusia untuk memiliki pengetahuan dalam hidupnya. Maka, di sini akan dibahas pengalaman, ingatan, kesaksian, minat dan rasa ingin tahu, pikiran dan penalaran, logika, bahasa, serta kebutuhan hidup manusia.

Pengalaman

Hal yang pertama dan paling utama yang mendasarkan pengetahuan adalah pengalaman. Pengalaman adalah keseluruhan peristiwa yang terjadi dalam diri manusia dalam interaksinya dengan alam, lingkungan dan kenyataan, termasuk Yang Ilahi. Pengalaman terbagi menjadi dua: (1) pengalaman primer, yaitu pengalaman langsung akan persentuhan indrawi dengan benda-benda konkret di luar manusia dan peristiwa yang disaksikan sendiri; (2) pengalaman sekunder, yaitu pengalaman tak langsung atau reflektif mengenai pengalaman primer.[1] Sekedar contoh, saya dapat melihat teman-teman dengan kedua mata saya dan saya dapat mendengar komentar teman-teman dengan kedua telinga saya. Inilah pengalaman primer. Adapun pengalaman sekunder, saya sadar akan apa yang saya lihat dengan kedua mata saya dan sadar akan apa yang saya dengar dengan kedua telinga saya.

Paling tidak, ada tiga cirri pokok pengalaman manusia. Pertama, pengalaman manusia yang beraneka ragam. Kedua, pengalaman yang berkaitan dengan objek-objek tertentu di luar diri kita sebagai subjek. Dan ketiga, pengalaman manusia selalu bertambah seiring dengan pertambahan usia, kesempatan, dan kedewasaan.[2]

Ingatan

Pengtahuan manusia juga didasarkan pada ingatan sebagai kelanjutan dari pengalaman. Tanpa ingatan, pengalaman indrawi tidak akan bertumbuh menjadi pengetahuan. Ingatan mengandalkan pengalaman indrawi sebagai sandaran ataupun rujukan. Kita hanya dapat mengingat apa yang sebelumnya telah kita alami. Kendati ingatan sering kabur dan tidak tepat, namun kita dalam kehidupan sehari-hari selalu mendasarkan pengetahuan kita pada ingatan baik secara teoritis dan praktis. Seandainya ingatan tak dapat kita andalkan maka kita tak dapat melakukan tugas sehari-hari seperti mengenal sahabat, pacar, dan lain-lain. Tanpa ingatan, kegiatan penalaran kita menjadi mustahil. Karena untuk bernalar dan menarik kesimpulan dalam premis-premisnya kita menggunakan nalar.

Ingatan tidak selalu benar dan karenanya tidak selalu merupakan bentuk pengetahuan. Agar ingatan dapat dijadikan rujukan dan dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya bagi pengetahuan, setidaknya ada dua syarat yang harus dipenuhi yakni: (1) kesaksian dan (2) konsisten.[3]

Kesaksian

“Kesaksian” dimaksudkan untuk penegasan sesuatu sebagai benar oleh seorang saksi kejadian atau peristiwa, dan diajukan kepada orang lain untuk dipercaya. “Percaya” dimaksudkan untuk menerima sesuatu sebagai benar yang didasarkan pada keyakinan dan kewenangan atau jaminan otoritas orang yang memberi kesaksian.

Dalam mempercayai suatu kesaksian, kita tidak memiliki cukup bukti intrinsik untuk kebenarannya. Yang kita miliki hanyalah bukti ekstrinsik. Menurut Descartes, beberapa pemikir menolak kesaksian sebagai salah satu dasar dan sumber pengetahuan karena kesaksian bisa keliru dan bersifat menipu. Walaupun demikian, ada beberapa pengetahuan yang kebenarannya dirujukkan kepada kesaksian seperti sejarah, hukum, dan agama secara metodologis.[4]

Minat dan Rasa Ingin Tahu

Tidak semua pengalaman dapat dijadikan pengetahuan atau tidak semua pengalaman berkembang menjadi pengetahuan. Untuk berkembang menjadi pengetahuan subjek yang mengalami harus memiliki minat dan rasa ingin tahu. Minat mengarahkan perhatian ke hal-hal yang dialami dan dianggap penting untuk diperhatikan. Ini berarti bahwa dalam kegiatan mengetahui terdapat unsur penilaian. Orang akan memperhatikan dan mengetahui apa apa yang ia anggap bernilai. Dan rasa ingin tahu mendorong untuk bertanya dan menyelidiki apa yang dialaminya dan menarik minatnya. Inilah yang membedakan manusia dengan makhluk lainnya.

Rasa ingin tahu terkait erat dengan pengalaman mengagumkan dan mengesankan dengan keheranan yang dialami. Mengajukan pertanyaan yang tepat mengandaikan bahwa orang tahu di mana ia tahu dan di mana ia tidak tahu. Maka, mengajukan pertanyaan yang tepat adalah langkah pertama untuk memperoleh jawaban yang tepat.[5]

Pikiran dan Penalaran

Kegiatan pokok pikiran dalam mencari kebenaran dalam pengetahuan adalah penalaran. Bagi seorang guru, nalar adalah latihan intelektual untuk meningkatkan akal budi anak didik. Bagi seorang advokat, nalar adalah cara membela dan menyanggah kesaksian. Bagi ekonom, nalar adalah sarana membagi sumber daya untuk meningkatkan efisiensi, daya guna, dan kemakmuran. Sedang, bagi ilmuwan, nalar adalah metode merancang percobaan untuk memeriksa hipotesis. Nalar dalam kehidupan kita sehari-hari selalu diartikan rasionalitas. Nicholas Rescher mengatakan, “Bersikap rasional berarti menggunakan kecerdasan untuk menentukan tindakan terbaik dalam suatu keadaan.” Ini definisi kasar, tapi berguna sebagai landasan untuk membangun suatu argumen.[6]

Penalaran adalah proses penarikan kesimpulan dari hal-hal yang telah diketahui sebelumnya. Setidaknya ada tiga metode dalam proses penalaran. Pertama, induksi yakni penalaran yang menarik kesimpulan umum (universal) dari kasus-kasus tertentu (partikular). Kedua, deduksi yakni penalaran untuk merumuskan sebuah hipotesis berupa pernyataan umum yang kemungkinan pernyataannya masih perlu untuk diuji coba.

Logika

Dalam logika, ada tiga rumus yang menjadi dasar-dasar pengetahuan. Pertama, silogisme kategoris yakni silogisme yang terdiri dari proposisi-proposisi yang bersifat kategoris, yaitu proposisi yang berbentuk S itu P atau S itu bukan P.

Contoh: Semua manusia dapat mati
Ken Arok adalah manusia
Ken Arok dapat mati

Contoh di atas adalah silogisme kategoris yang bersifat yang bersifat positif. Tapi silogisme kategoris juga bisa bersifat negatif. Maka, secara umum ada empat silogisme kategoris sejajar dengan empat jenis proposisi kategoris.

Afirmatif universal (A) : Semua manusia dapat mati
Negatif universal (B) : Semua manusia tidak dapat hidup terus
Afirmatif universal (I) : Beberapa orang dapat berenang
Negatif partikular (O) : Beberapa orang tidak dapat berenang

Kedua, silogisme hipotetis yakni silogisme dalam proposisi bersyarat.

(1) Modus ponens: Kalau p – q
Tetapi p
Maka q

(2) Modus tollens: Kalau p – q
Tetapi q
Maka q

Bentuk-bentuk silogisme hipotetis lain tidak sahih.

Dan ketiga, silogisme disjungtif adalah silogisme yang sahih hanya dalam salah satu kemungkinan yang menyingkirkan kemungkinan-kemungkinan lain.

Contoh: Atau p, atau q, atau r
Tapi bukan p dan bukan r
Maka r[7]

Bahasa

Di samping logika penalaran juga mengandaikan bahasa. Tanpa bahasa manusia tidak dapat mengungkapkan pengetahuannya. Dalam eksperimen antara bayi dan anak kera yang lahir secara bersama waktunya, pada awalnya keduanya berkembang hampir sejajar. Tapi seorang anak mulai bisa berbahasa, daya nalarnya menjadi amat berekembang dan pengetahuan tentang diri sendiri serta lingkungannya menjadi jauh melampaui kera seusianya.[8]

Kebutuhan Hidup Manusia

Dalam interaksinya dengan dunia dan lingkungannya manusia membutuhkan pengetahuan. Maka, kebutuhan manusia juga dapat mendasari dan mendorong manusia untuk mengembangkan pengetahuannya. Berbeda dengan binatang, manusia memperoleh pengetahuan tidak hanya didasarkan pada instingtif tapi juga kreatif. Manusia adalah makhluk yang mampu menciptakan alat, memiliki strategi, dan kebijaksanaan dalam bertindak.

Walaupun kebutuhan manusia yang mendasari pengetahuan termasuk ke dalam dimensi pragmatis pengetahuan tapi juga terdorong oleh rasa keingintahuan yang dimiliki oleh manusia itu sendiri.[9]
____________
[1] J. Sudarminta, Epistemologi Dasar: Pengantar Filsafat Pengetahuan (Yogyakarta: Kanisius, 2002), hlm. 32.

[2] Ibid., hlm. 32-3

[3] Ibid., hlm. 34-5.

[4] Ibid., hlm. 36-7

[5] Ibid., hlm. 37-8.

[6] Donald B. Calne, Batas Nalar: Rasionalitas dan Perilaku Manusia, terj. Parakitri T. Simbolon (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2005), hlm. 19-20.

[7] J. Sudarminta, Op. Cit., hlm. 40-1.

[8] Ibid., hlm. 42.

[9] Ibid., 43-44.

Musyawarah Besar Para Tikus

2008-05-28T01:24:00.000-07:00

Di dalam sebuah kota terdapat satu rumah yang begitu indah yang dimiliki oleh seorang kaya raya. Sehingga, setiap orang yang berkunjung ke sana dan masuk ke dalam rumahnya seakan-akan ia melihat sesuatu yang indah dari surga karena tata ruang rumah tersebut bagai sebuah istana yang megah. Tapi, tak disangka di dalam rumah tersebut juga terdapat seekor kucing dan sekelompok tikus.

Alkisah, para tikus merasa tertindas dan ketakutan karena satu persatu dari mereka hilang entah ke mana. Tapi kemungkinan besar, menurut mereka, dibunuh dan dimakan oleh seekor kucing yang hidup berdampingan dengan mereka. Akhirnya, mereka pun berinisiatif untuk mengadakan musyawarah besar demi mempertahankan kelangsungan hidup mereka di dalam rumah yang begitu megah. Musyawarah besar dimulai oleh pemimpin para tikus. Dalam prosesnya, ada perdebatan panjang hampir tak berujung yang membuat mereka kebingungan dalam memecahkan masalah sehingga salah satu dari mereka mengacungkan tangan untuk menginterupsi, mengusulkan satu hal, dan berkata, “Kita tahu bahwa kucing itu telah membunuh satu persatu dari kita dan mengancam keberlangsungan hidup kita. Maka, saya mengusulkan untuk menggantungkan lonceng di lehernya sehingga setiap ekor dari kita tahu bahwa suara lonceng adalah sebuah tanda dari kedatangan kucing”. Secara spontan, pemimpin para tikus menanggapi usulan tersebut dan berkata, “Usulan anda benar tapi siapa dari kita yang mau menggantungkan lonceng”.

ESKATOLOGI: Kebangkitan dan Kehidupan setelah Kematian

2008-02-29T02:19:00.000-08:00

Perbincangan tentang persoalan-persoalan yang bersifat abstrak (eskatologi) cenderung memuakkan bagi sebagian orang. Namun meninjau kembali orisinalitas kebebasan dalam berpikir, perbincangan tentang persoalan-persoalan tersebut dapat menginspirasikan kita untuk mengolah dan meyegarkan kembali pikiran, sehingga wawasan yang kita miliki dapat bertambah dan menjadi kebahagiaan tersendiri yang dapat dinikmati.

Eskatologi identik dengan pertanggungjawaban manusia dalam hidupnya ketika ia menghadapi kematian – sesuatu yang diinginkan maupun tidak ia merupakan sebuah kepastian yang akan datang. Tapi juga eskatologi selalu terkait dengan kehidupan akhirat (kehidupan setelah kematian). Maka, dalam tulisan ini akan diuraikan pengertian eskatologi, eskatologi dalam al-Qur’ān, sekilas tentang kematian, sekilas tentang kiamat, serta kesimpulan akhir dari makalah ini.

Pengertian Eskatologi

Eskatologi berasal dari kata eschalos dalam bahasa Yunani yang berarti ‘yang terakhir’, ‘yang selanjutnya’, dan ‘yang paling jauh’. Secara umum merupakan keyakinan yang berkaitan dengan kejadian-kejadian akhir hidup manusia seperti kematian, hari kiamat, hari berakhirnya dunia, saat akhir sejarah, dan lain-lain.[1] Ketika kata eschalos disandingkan dengan kata logos yang menjadi eskatologi dalam bahasa Indonesia berarti ilmu atau pengetahuan tentang hal-hal akhir, hal-hal pamungkas, atau yang menyangkut realitas akhirat sebagai akhir kehidupan seperti kematian, kebangkitan, pengadilan terakhir, serta kiamat sebagai akhir dunia.

Dalam filsafat Islam perbincangan tentang eskatologi menjadi sebuah bidang tersendiri sebagai refleksi pengungkapan dimensi-dimensi metafisis dan ketuhanan yang berlandaskan pada ayat-ayat yang termaktub di dalam al-Qur’ān. Walaupun demikian pembahasan tentang eskatologi ini mengundang perdebatan yang sangat krusial di antara para pemikir Islam, filsuf, dan lain sebagainya. Seperti Imam al-Ghazālī yang cenderung mengkafirkan para filsuf yang diwakili oleh al-Fārābī dan Ibn Sīnā karena tiga sebab yang salah satunya adalah persoalan eskatologis.

Di samping itu, dari perbincangan seputar persoalan-persoalan eskatologi melahirkan asketisme.[2] Sebuah pandangan hidup yang menjadikan alam akhirat sebagai tujuan utama dalam hidupnya tanpa melupakan kewajibannya di alam dunia: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan oleh Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”[3]

Begitu besar pengaruhnya perbincangan tentang eskatologi sehingga ia sering juga diartikan dengan realitas surga dan neraka. Bahkan, gambaran kronologis tentang keduanya telah diungkapkan di dalam Kitab Suci.

Eskatologi dalam al-Qur’ān

Berita-berita maupun tanda-tanda tentang hari akhir banyak disinggung di dalam al-Qur’ān. Banyak sekali ayat-ayat yang berkaitan erat dengan kebangkitan dan kehidupan setelah mati. Bahasa-bahasa yang digunakan sebagai simbol yang menunjukkan kepastian Hari Akhir beragam sekali seperti Hari Penegasan (Yawm al-Qiyāmah), Hari Akhir (al-Yawm al-Ākhir), Hari yang Dijanjikan (al-Yawm al-Maw‘ūd), Hari Keputusan (Yawm al-Fashl), dan lain sebagainya. Seperti yang tercantum di dalam ayat yang berarti: “Sesungguhnya Hari Keputusan adalah suatu waktu yang ditetapkan, yaitu hari (yang pada waktu itu ditup sangkakala lalu kamu datang berkelompok-kelompok, dan dibukalah langit, maka terdapatlah beberapa pintu, dan dijalankanlah gunung-gunung maka menjadi fatamorganalah ia.”[4]

Dari seluruh bahasa simbol tentang hari akhir (eskatologi) yang digunakan di dalam al-Qur’ān, pada hakekatnya, hanya mengandung satu pesan yakni keimanan. Dengan kata lain, eskatologi di dalam Kitab Suci tersebut selalu identik dengan keimanan. Banyak sekali ayat-ayat yang menyandingkan keimanan kepada Tuhan dengan hari akhir (eskatologi), di antaranya: “Dan mereka yang beriman kepada Kitab (al-Qur’an) yang telah diturunkan kepadamu dan Kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu, serta mereka yakin akan akan adanya kehidupan (akhirat).[5]

Sekilas tentang Kematian

Di atas telah disebutkan bahwa eskatologi secara umum merupakan keyakinan yang berkaitan dengan kejadian-kejadian akhir hidup manusia, dalam hal ini salah satunya adalah kematian. Ada suatu gambaran yang mengingatkan kita tentang kematian, yaitu seperti halnya kita pergi keluar rumah untuk melaksanakan segala tujuan yang telah direncanakan. Pergi keluar dengan kata lain adalah meninggalkan apa-apa yang ada di dalam rumah, baik itu suami, istri, anak, orang tua, dan lain sebagainya. Tentu saja, jika tujuan yang telah direncanakan tersebut tercapai, maka kita akan kembali menuju rumah yang kita tinggalkan, dan tinggal kembali di dalamnya bersama sanak keluarga.

Gambaran di atas sebenarnya saya maksudkan untuk mengkiaskan istilah perpisahan ruh (rūh) dengan jasad (al-jasad). Al-Ghazālī dalam buku Remembrance of Death and Afterlife yang diterjemahkan menjadi Metode Menjemput Maut: Perspektif Sufistik (1989), mengatakan bahwa makna perpisahan ruh dengan jasad adalah bahwa ruh sama sekali tidak lagi efektif bagi jasad. Oleh karena itu jasad pun tidak lagi tunduk pada perintahnya.[6]

Mungkin jika kita tinjau secara sepintas, ungkapan tersebut dapat diartikan sebagai dua entitas yang terpisah, yaitu antara ruh dengan jasad, jadi ruh seakan-akan berada di luar jasad yang telah menjadi bangkai. Maka jangan aneh jika banyak film-film hantu berceritakan seperti itu. Namun di sisi lain ungkapan al-Ghazālī tersebut saya pahami sebagai ruh yang tidak efektif lagi bagi keinginan diri (hawa nafsu) manusia, maka dengan begitu hawa nafsu tidak lagi berkuasa atas diri manusia. Contohnya jika hati berkata manis, maka mulut berkata juga tentang manis. Tidak sebaliknya, jika hati berkata manis, mulut mengatakannya pahit. Setidaknya contoh ini membuktikan dua hal, jika hawa nafsu berkuasa, maka ruh (cahaya kebenaran) dalam diri manusia tidak akan terpancar, tapi jika ruh berkuasa maka hawa nafsu ada dalam kendali ruh. Maka di sinilah pentingnya kesadaran manusia atas tindakan yang akan dan telah dilakunnya, yaitu dengan sikap jujur dan penuh tanggung jawab. Anas meriwayatkan bahwa Nabi saw bersabda: “Kematian adalah kiamat; barang siapa mati berati kiamatnya telah tiba.” Beliau juga bersabda: “Jika salah seorang dari kalian mati, maka tempat duduknya [yang akan datang] diperlihatkan kepadanya pagi dan petang; jika dia termasuk penghuni surga, maka tempat duduknya itu ditempatkan di penghuni surga, dan jika dia termasuk penghuni neraka, maka tempat duduknya itu ditempatkan di neraka. Dan kepadanya akan dikatakan. ‘Inilah tempat kalian dibangkitkan untuk menemui Dia pada hari kebangkitan.”[7]

Sekilas tentang Kiamat

Kiamat mempunyai arti sebagai penegakan kembali (benar atau salah, baik atau buruk, dan lain-lain). Sebuah arti dalam persepsi yang selalu menunjukkan makna. Maka kematian sebagai kiamat dalam konteks di atas, dapat dipahami sebagai jalan menuju penegakan “realitas sejati.” Suatu keadaan yang menunjukkan karma (akibat) dari semua persoalan hidup yang jawabannya ada dalam Hadis Nabi di atas. Namun, bahasa yang terdapat di dalam Hadis terkadang menggunakan bahasa simbolis, yang perlu kita pahami kembali. Pagi dan petang adalah sebuah simbol yang mengungkapkan antara terang dan gelap, hitam dan putih, baik dan buruk, benar dan salah, suci dan najis, bersih dan kotor, dan lain sebagainya. Adapun bahasa surga dan neraka janganlah kita pahami sebagai surga dan neraka yang berada jauh di luar alam pikiran kita. Surga dan neraka dalam hal ini adalah kehidupan kita sendiri, yakni jika kita selalu sadar, tabah, dan bijaksana dalam hidup maka kita akan digolongkan ke dalam orang-orang suci yang senantiasa terbebas dari belenggu hawa nafsu (bahagia). Dan jika kita selalu mengikuti hawa nafsu dengan penuh ketidaksadaran, maka kita tergolong orang-orang yang hidup dalam kemelut (urusan) hidup duniawi belaka. Maka kedua sifat tersebut telah menentukan kehidupan dia selanjutnya, dengan kata lain jiwa yang senantiasa mensucikan dirinya akan dikumpulkan bersama yang suci juga, sedangkan yang jiwa yang penuh dengan kecintaan lahir maka ia akan terus diperbudak oleh kecintaan lahirnya. Dengan begitu hal ini menunjukan bahwa jiwa atau ruh itu adalah abadi.

Kemudian, marilah kita merefleksikanlah pemikiran Mullā Shadrā, yang berkata, “ketahuilah jka hubungan jiwa dengan badan ini terputus, maka jiwa itu kekal dan jiwa tersebut juga bisa rusak. Ketahuilah juga bahwa jika jiwa meninggalkan badan karena rusaknya percampuran, maka kemungkinan adalah bahwa ia berpindah ke alam akal (‘ālam al-‘uqūl) atau ke alam ide (‘ālam al-mitsāl) yang disebut imajinasi (khayal) yang terpisah yang menyerupai imajinasi yang bersambung ke tubuh binatang di alam ini atau hilang. Kemungkinan-kemungkinan itu tidak lebih dari empat. Dua yang terakhir adalah batil. Tinggallah dua yang pertama. Yang pertama adalah untuk golongan al-muqarrabūn dan yang kedua adalah untuk golongan kanan (ashhāb al-yamīn) dan golongan kiri (ashhāb al-syimāl) dalam tingkatan masing-masing. Kami tahu bahwa yang benar dalam tempat kembali (al-ma‘ād) – dalam eskatologi – adalah kembalinya badan dengan esensinya, sebagaimana ditunjukkan di dalam syari’at yang benar tanpa perlu penakwilan dan perincian.[8]

Kesimpulan

Perbincangan tentang eskatologi sebenarnya menarik untuk kita kaji. Hal itu dikarenakan banyak hal yang seringkali disalahartikan oleh manusia mengenai hal-hal yang berkaitan dengan hari akhir, baik itu persoalan kematian, kiamat, hari kebangkitan, dan lain-lain. Jika hal-hal seperti itu hanya diartikan dengan logika imajinatif, maka ujung pangkal dari keyakinan manusia pada dasarnya hanyalah sebagai sebuah ilusi. Maka dari itu penting kiranya bagi kita untuk dapat melakukan pencarian makna eskatologi sebelum kematian tiba pada diri kita. Supaya segala doktrin yang berkaitan dengan eskatologi dapat diterima dengan akal sehat.

Karena kematian merupakan kepastian, maka secara psikologis pengaruhnya amat besar dalam bawah sadar kehidupan seseorang dan dalam perilaku manusia. Hidup manusia, menurut Martin Heidegeer, adalah suatu kehadiran yang tertuju ke arah kematian.[9] Pembuktian bahwa ruh itu abadi, adalah sebagai petunjuk bagi kita bahwa kehidupan tidak berakhir selepas kematian tiba. Namun pada dasarnya manusia dihadapkan pada pertanggungjawaban hidup yang sebenarnya, yaitu karma dari apa-apa yang telah dilakukannya di dunia. Untuk mengakhiri kesimpulan ini, ada sebuah ungkapan bijak, “Jika kita “buta” di dunia, maka “buta” pula di akhiratnya”. Semoga kita senantiasa menempatkan diri dalam ketunggalan Tuhan. Wa Allāh-u a‘lam bi ‘l-shawāb
_____________________
[1] Musa Asy’arie, Filsafat Islam: Sunnah Nabi dalam Berpikir (Yogyakarta: LESFI, 2002), hlm. 239.

[2] Asketisme berasal dari kata askein dalam bahasa Yunani yang berarti ‘berlatih’, kemudian menjadi asketikos yang berarti ‘terlatih’. Kemudian kata asketis selalu diidentikkan dengan orang yang memusatkan dirinya untuk bertolak dari keduniaan (zâhid).

[3] QS al-Qashash, ayat 77

[4] QS al-Naba', ayat 17-20

[5] QS al-Baqarah, ayat 04.

[6] Al-Ghazâlî, Metode Menjemput Maut: Perspektif Sufistik, terj. Ahsin Mohamad (Bandung: Mizan, 2001), hlm. 120.

[7] Ibid., 124.

[8] Mulla Shadra, Teosofi Islam: Manifestasi-manifestasi Ilahi, terj. Irwan Kurniawan (Bandung: Pustaka Hidayah, 2004), hlm. 128.

[9]

Komaruddin Hidayat, Psikologi Kematian Mengubah Ketakutan Menjadi Optimisme (Jakarta: Hikmah, 2005), hlm. 72.

Fiqh Indonesia: Tema Pemikiran Hukum Islam Hasbi Ash Shiddieqy (1905-1975 M)

2007-11-23T20:01:00.000-08:00

Ditinjau dari sejarah perkembangan pemikiran hukum Islam sebelum kemerdekaan, berbagai cara telah dilakukan oleh setiap pemikir Muslim Indonesia untuk memadukan antara budaya dan hukum Islam itu sendiri. Mereka telah mencoba untuk melakukan hal tersebut pada fase awal sejarah negara kita. Salah satu dari para pemikir Muslim tersebut adalah Hasbi Ash Shiddieqy, seorang pemikir besar di masanya, yang telah menyumbangkan gagasan yang mencerahkan dan kontroversial di kalangan umat Islam. Maka, dalam makalah ini akan dibahas biografi singkatnya dan pemikiran pembaruannya.

Biografi Singkat

Nama lengkapnya adalah Teungku Muhammad Hasbi Ash Shiddieqy. Ia dilahirkan di Lhokseumawe, Aceh Utara, pada tanggal 10 Maret 1904 di tengah keluarga pejabat. Ada beberapa hal yang menarik pada dirinya. Pertama, ia adalah seorang otodidak. Pendidikan yang ditempuhnya dari dayah ke dayah. Dan hanya satu setengah tahun duduk di bangku sekolah Al Irsyad (1926).

Kedua, ia mulai bergerak di Aceh, yang dikenal fanatik, bahkan ada yang menyangka “angker”. Namun, Hasbi pada awal perjuangannya berani menentang arus. Ia tidak gentar dan surut dari perjuangannya kendatipun karena itu, ia dimusuhi, ditawan, dan diasingkan oleh pihak yang tidak sepaham dengannya.

Ketiga, dalam berpendapat ia merasa dirinya bebas tidak terikat dengan pendapat kelompoknya. Ia berpolemik dengan orang-orang yang berasal dari organisasi-organisasi masyarakat lain seperti Muhammadiyah dan Persis, padahal ia adalah anggota dari kedua perserikatan itu.

Keempat, ia adalah orang pertama di Indonesia yang sejak tahun 1940 dan dipertegas lagi sejak tahun 1960, menghimbau perlunya dibina fiqh (al-fiqh) yang berkepribadian Indonesia. Himbauan ini sempat mengundang sentakan dari sebagian ulama di Indonesia. Namun, ia tidak pernah menyerah untuk terus menuangkan pemikiran-pemikiran yang mencerahkan ke dalam karya-karyanya.[1]

Pemikiran Pembaruan Hasbi Ash Shiddieqy

Pada masa awal persiapan kemerdekaan Republik Indonesia, perbincangan tentang hukum Islam dari aspek fiqh semakin surut karena semua umat Islam disibukkan dengan pembentukkan Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). Namun, kesibukkan tersebut tidak pernah membuat Hasbi ikut terlena untuk melupakan agenda pembaruan hukum Islam di Indonesia kendatipun banyak para pembaru Muslim di masanya yang mendirikan organisasi-organisasi kemsyarakatan (Ormas).

Berdasarkan hal tersebut, wacana yang dikembangkan dalam pemikiran keislaman menjadi kurang empiris dan mengakibatkan terbengkalainya sederet nomenklatur permasalahan sosial-politik yang terjadi di masyarakat, yang telah menggerakkan Soekarno untuk ikut memberikan kritik terhadap kerangka pikir yang selama ini dipakai oleh para ulama. Kungkungan pola pikir para ulama yang berpacu pada fahm-u ‘l-‘ilm li ‘l-inqiyâd ketika memahami doktrin hukum Islam yang terdapat di dalam khazanah literatur klasik membuat eksistensi hukum Islam tampak resisten, tidak mampu mematrik diri, dan sebagai konsekuensinya ia menjadi panacea bagi persoalan sosial-politik. Para ulama secara umum telah melupakan sejarah dan menganggap bahwa mepelajari sejarah tidaklah begitu penting sehingga kritik atas dimensi ini menjadi tidak ada. Dengan semikian, pandangan mereka terhadap fiqh adalah sebagai kebenaran ortodoksi mutlak, yang absolutitasnya menegasikan kritik dan pengembangan, dan bukan sebagai pemikiran yang yang bersifat nisbi, yang membutuhkan kritik dan pengembangan. Maka, perlulah sebuah pemikiran dan pandangan baru yang dapat menggeser paradigma dari pola fahm-u ‘l-‘ilm li ‘l-inqiyâd ke pola fahm-u ‘ilm li ‘l-intiqâd.[2]

Dari titik berangkat kenyataan sosial dan politik seperti itulah pemikiran fiqh Indonesia hadir, ia terus mengalir dan disosialisasikan oleh Hasbi. Menurutnya, hukum Islam harus mampu menjawab persoalan-persoalan baru, khususnya dalam segala cabang dari mu‘âmalah, yang belum ada ketetapan hukumnya. Ia harus mampu hadir dan bisa berpartisipasi dalam membentuk gerak langkah kehidupan masyarakat. Para ulama (lokal) dituntut untuk memiliki kepekaan terhadap kebaikan (sense of mashlahah) yang tinggi dan kreatifitas yang penuh dengan tanggung jawab dalam upaya merumuskan alternatif fiqh baru yang sesuai dengan situasi dan kondisi masyarakat yang dihadapinya.

Nalar pemikiran yang digunakan oleh Hasbi dengan gagasan fiqh Indonesia adalah satu keyakinan bahwa prinsip-prinsip hukum Islam sebenarnya memberikan ruang gerak yang lebar bagi pengembangan dan ijtihad-ijtihad baru.[3] Menurutnya, hingga tahun 1961, salah satu faktor yang menjadi penghambat adalah adanya ikatan emosional yang begitu kuat (fanatik, ta‘ashshub) terhadap madzhab yang dianut oleh umat Islam. Dan untuk membentuk fiqh baru ala Indonesia, diperlukan kesadaran dan kearifan lokal yang tinggi dari banyak pihak, terutama ketika harus melewati langkah pertama, yaitu melakukan refleksi historis atas pemikiran hukum Islam pada masa awal perkembangannya. Perspektif ini mengajarkan bahwa hukum Islam baru bisa berjalan dengan baik jika ia sesuai dengan kesadaran hukum masyarakat. Yakni, hukum yang dibentuk oleh keadaan lingkungan atau dengan kebudayaan dan tradisi setempat (adat dan ‘urf), bukan dengan memaksakan format hukum Islam yang terbangun dari satu konteks tertentu kepada konteks ruang dan waktu baru.[4] Maka, kita dapat menyimpulkan bahwa ide fiqh Indonesia yang telah dirintis olehnya berlandaskan pada konsep bahwa hukum Islam (fiqh) yang diberlakukan untuk umat Islam Indonesia adalah hukum Islam yang sesuai dan memenuhi kebutuhan rakyat Indonesia, selama itu tidak bertentangan syari’at.

Dalam pandangan Hasbi, pemikiran hukum Islam harus berpijak pada prinsip mashlahah mursalah, keadilan, kemanfaatan, serta sadd-u ‘l-zarî‘ah. Semua prinsip itu, merupakan prinsip gabungan dari setiap madzhab. Maka, untuk memberikan pemahaman yang baik, ia menawarkan metode analogi-deduktif – satu model istinbâth hukum yang pernah dipakai oleh Imam Abû Hanîfah – untuk membahas satu permasalahan yang tidak ditemukan ketentuan hukumnya dalam khazanah pemikiran klasik. Dengan demikian, untuk memudahkan penerapan metode di atas, ia menggunakan pendekatan sosial-kultural-historis dalam segala proses pengkajian dan penemuan hukum Islam.

Salah satu contoh kasus, adalah perdebatan Hasbi dengan A. Hasan tentang boleh tidaknya jabat tangan antara laki-laki dan perempuan. Terlepas dari tidak adanya dalil pasti dan alasan yang rasional tentang pengharaman jabatan tangan antara laki-laki dan perempuan maka ia berpendapat bahwa tradisi jabat tangan antara laki-laki dan perempuan bukan sesuatu yang berbahaya untuk dilakukan.[5]

Penutup

Pemikiran pembaruan yang telah digagas oleh Hasbi Ash Shiddieqy patut untuk kita renungkan dalam membina masa depan umat Islam di Indonesia. Gagasan fiqh Indonesia yang telah ditawarkannya adalah fiqh konteksual, tidak anakronistik, dan sesuai dengan tuntutan zaman.
____________
[1] Teungku Muhammad Hasbi Ash shiddieqy, Pengantar Ilmu Fiqh, Cetakan Kedua (Semarang: PT. Pustaka Rizki Putra, 1999), hlm. 241-2.

[2] Mahsun Fuad, Hukum Islam Indonesia: Dari Nalar Partisipatoris Hingga Emansipatoris (Yogyakarta: LKIS, 2005), hlm. 63-4.

[3] Ibid., hlm. 65-6.

[4] Ibid., hlm. 67-8.

[5] Ibid., hlm. 69-71.

Hari Keakraban HIMAFA (Himpunan Mahasiswa Falsafah dan Agama)

2007-09-24T01:16:00.000-07:00

Pada hari Selasa, 11 September 2007, Himpunan Mahasiswa Falsafah dan Agama (HIMAFA) Universitas Paramadina mengadakan acara Hari Keakraban Himpunan Mahasiswa Falsafah dan Agama yang bertajuk “Selamat Datang Para Pewaris Peradaban” di Auditorium Nucholish Madjid Universitas Paramadina.

Acara yang berlangsung dari pukul 10.00 – 14.00 WIB tersebut diisi dengan pentas seni seperti puisi, musik dan lain-lain serta dihadiri oleh Ketua Jurusan Falsafah dan Agama, Abdul Muis Naharong, dua dosen Jurusan Falsafah dan Agama, Suratno dan Aan Rukmana, dan seluruh mahasiswa Jurusan Falsafah dan Agama dari angkatan 2002 hingga angkatan 2007.

Dida Darul Ulum selaku Ketua HIMAFA mengatakan, “tujuan diadakannya acara ini adalah untuk mempererat tali silaturahmi dan keakraban antar seluruh mahasiswa dengan dosen serta civitas akademik”.

DEFINISI NALAR

2007-09-13T03:10:00.000-07:00

Nalar adalah alat belaka. Nalar tidak dapat menentukan tujuan hidup kita; paling banter ia hanya dapat memberitahu kita bagaimana caranya sampai ke sana. Nalar adalah senjata sewaan yang bisa kita gunakan untuk mencapai tujuan apa saja. -Herbert A. Simon

Sebagian besar dari seluruh manusia yang hidup di dunia ini memandang bahwa nalar adalah sebuah instrumen yang mampu membawa setiap individu dari mereka kepada kebajikan. Di dalam buku Batas Nalar yang ditulis oleh Donald B. Calne akan dijelaskan apa yang dimaksud dengan nalar, apa fungsinya, dan hal-hal lain yang berkaitan dengan nalar. Tapi, tulisan ini hanya mempresentasikan Bab 2 dari buku tersebut.

Pertama-tama, yang perlu dibahas dari buku tersebut adalah sebuah pertanyaan: APAKAH NALAR? Dalam tulisan singkat ini akan uraikan tentang peran nalar dalam kehidupan manusia.

Bagi seorang guru, nalar adalah latihan intelektual untuk meningkatkan akal budi anak didik. Bagi seorang advokat, nalar adalah cara membela dan menyanggah kesaksian. Bagi ekonom, nalar adalah sarana membagi sumber daya untuk meningkakan efisiensi, daya guna, dan kemakmuran. Sedang, bagi ilmuwan, nalar adalah metode merancang percobaan untuk memeriksa hipotesis. Nalar dalam kehidupan kita sehari-hari selau diartikan rasionalitas. Nicholas Rescher mengatakan, “Bersikap rasional berarti menggunakan kecerdasan untuk menentukan tindakan terbaik dalam suatu keadaan.” Ini definisi kasar, tapi berguna sebagai landasan untuk membangun suatu argumen.[1]

Kaidah-kaidah nalar bisa termasuk ke dalam bidang filsafat dan psikologi. Dalam bidang filsafat, nalar diidentikkan dengan rasionalitas. Bahkan, nalar bisa saja berarti rasionalitas. Dalam bidang psikologi, nalar identik dengan neurologi. Dengan demikian dalam istilah neurologi, sebagian besar proses nalar terjadi di dalam modul otak depan (frontal module). Disebut modul karena ia merupakan gugus sel saraf yang saling terkait, yang lebih-kurang bersifat otonom, dan yang melaksanakan jenis tugas tertentu. Sekedar contoh, pasien yang menderita cedera pada modul otak depan, yang disebabkan oleh stroke, tumor, atau memar, tidak lantas kacau atau gila. Penderita itu tidak mengalami halusinasi atau delusi, tetapi menunjukkan sindrom yang lebih khusus. Nalarnya memang terganggu tetapi kemampuannya mengetahui tidak lantas rusak seluruhnya, artinya tidak terjadi generalized disorder of cognition. Cukup pantas kiranya bahwa kerusakan semacam itu, yang bersifat terbatas dan terpisah, disebut “sindrom diseksekutif” (the dysexecutive syndrome), sesuatu yang mirip dengan kekacauan selektif pada bahasa (aphasia) atau pada ingatan (amnesia).

Para penderita sindrom diseksekutif sulit hidup normal seperti yang lain. Mereka tidak “cekatan” lagi karena tidak mampu lagi menyesuaikan diri dengan pola-pola fisik yang bergerak dengan cepat dan pola-pola pergaulan, dan mereka berbuat banyak kesalahan dalam menyusun urutan pikiran yang rasional. Contoh, seorang penderita sindrom diseksekutif menarik kesimpulan bahwa ada pohon uang karena “uang berwarna hijau (dollar AS), dan pohon juga berwarna hijau, jadi uang pastilah tumbuh di pohon”.[2]

Nalar memiliki banyak definisi/fungsi. Nalar bisa saja berfungsi sebagai proses yang cermat dan menyeluruh dalam mempertimbangkan segala segi guna menyelesaikan masalah. Begitu masalah telah dipecahkan, pemecahan itu dapat disimpan di dalam ingatan sehingga kita bisa memakai lagi untuk masalah yang serupa bila perlu, tanpa harus mengulang kembali proses nalarnya. Jadi nalar merupakan sarana untuk meningkatkan kemampuan kita bertahan hidup (survival) di dalam lingkungan yang penuh tantangan.[3]

Nalar adalah sebuah piranti yang telah berevolusi melalui seleksi alam selama jutaan tahun; ia disusun oleh organisme yang hidup, dan demi kepentingan organisme yang hidup. Maslahat biologis nalar telah membantu seleksi alam atas nenek moyang kita yang pra-manusia, tapi sejauh kita, kekuatan otak (brain power) tidak berubah sejak Homo sapiens, umat manusia yang pertama kali muncul. Indikasinya, sepanjang sejarah manusia telah menghimpun dan menata informasi tentang hukum-hukum yang mengatur cara alam bekerja, dan penerapan kearifan yang menumpuk itulah yang memungkinkan kita menguasai planet kita dalam beberapa abad terakhir ini.

Nalar lebih merupakan fasilitator daripada inisiator; manusia menggunakan nalar untuk mendapatkan apa yang ia mau, bukan untuk menentukan apa yang ia mau. Yang menentukan dan mendorong kita untuk mencari makanan bila kita lapar, dan jika makanan langka maka nalar digunakan sebagai sarana untuk menemukan atau menghasilkan makanan. Maka, nalar memiliki aspek lain yang penting. Ia berhasil membantu kita untuk mendapatkan apa yang kita mau, dan inilah ciri pokok yang membedakan nalar dari tak-nalar. Dan, perkembangan nalar cenderung serupa dengan perkembangan bahasa. Keduanya mestilah bermula dari unsur-unsur sederhana yang lambat laun makin kompleks - nalar merajut argumen dan tatabahasa merajut kalimat.[4]

Nalar juga merupakan batu sendi susila, etika, moralitas, terus menerus melibatkan analisis rugi/laba. Dalam hal ini, nalar berperan sebagai instrumen dalam individu dan masyarakat yang mengarahkan pada keseimbangan dalam persaingan dan kerjasama sehingga setiap orang dapat hidup dalam bermasyarakat yang punya patokan perilaku yang diterima dan dipatuhi. Sarana tradisional untuk mencapai keseimbangan itu adalah pengembangan nilai-nilai etis, dan karena masalah-masalah pokok sama saja di dalam masyarakat yang berbeda-beda, terdapat suatu inti patokan etis yang universal melalui nalar.

Moralitas pada dasarnya menyangkut penyelesaian konflik antara kompetisi dan koperasi, namun nalar tidak menentukan tujuan ini. Tujuan tersebut muncul dari naluri Homo sapiens agar menjadi makhluk sosial. Setelah berabad-abad Homo sapiens berkembang, agama muncul sebagai tuntunan hidup sebagaimana telah ditegaskan dalam ajaran-ajarannya. Namun, agama bukanlah satu-satunya sumber timbulnya keharusan budaya yang dapat memerintahkan pengorbanan diri. Contoh, sekitar Perang Dunia Kedua, kebanyakan prajurit Soviet tidak percaya pada Tuhan, tetapi mereka mengorbankan hidup mereka sendiri sepasrah prajurit lain yang beragama.

Nalar merupakan piranti yang hebat, tetapi tidak dapat menentukan tujuan. Bagaimana bisa kemampuan nalar terbatas begitu? Kita harus memeriksa kodrat motivasi untuk menjawab pertanyaan ini, dan baru sesudahnya rahasia teka-teki itu jadi tampak sederhana.

Motivasi adalah dorongan untuk mendapat hadiah mental dan sekaligus menghindari hukuman mental. Konsep motivasi ini digambarkan dengan contoh-contoh. Salah satunya, kita merasa senang ketika secara naluriah terhindar dari bahaya, atau ketika kita membalas kasih-sayang dengan sepenuh hati, atau ketika kita mencapai suatu tujuan kultural seperti memperoleh hadiah Oscar dan lain-lain.[5]

Selain itu, “fakta-fakta” nalar yang netral itu dapat dimasak oleh kebudayaan sehingga menghasilkan “rasa-birasa” emosi. Sikap-sikap yang muncul dari kebudayaan dapat memberi kesenangan kepada seorang matematikawan yang mengalami penggunaan nalar untuk memecahkan masalah teoritis yang abstrak. Tapi ini merupakan lapis emosi yang berisifat buatan.[6]
__________
[1] Donald B. Calne, Batas Nalar: Rasionalitas dan Perilaku Manusia, terj. Parakitri T. Simbolon (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2005), hlm. 19-20.

[2] Ibid., hlm. 21-22.

[3] Ibid., hlm. 24.

[4] Ibid., hlm. 25-27.

[5] Ibid., hlm. 32-35.

[6] Ibid., hlm. 36.

Tantangan Demokrasi di Dunia Muslim

2007-08-13T02:39:00.000-07:00

Dewasa ini, perbincangan tentang demokrasi di Dunia Muslim seakan-akan tidak pernah surut seiring dengan perkembangan zaman, kendatipun perbincangan tersebut sudah ada sejak awal di era modern. Apakah demokrasi itu sendiri bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam dan Dunia Muslim? Pertanyaan tersebut tidak dapat dijawab tanpa didiskusikan lebih dalam. Atau paling tidak, pertanyaan tersebut dapat dijawab dengan cara mengkaji kembali aspek historis Islam dari zaman klasik hingga saat ini.

Demokrasi itu sendiri memiliki banyak definisi. Tapi, entah definisi mana yang kita pakai, secara sederhana demokrasi berarti sebuah sistem pemerintahan yang menganut paham dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat. Demokrasi juga, bagi beberapa kalangan tertentu, terbagi ke dalam dua kategori. Pertama, “demokrasi substantif” dan kedua, “demokrasi prosedural” (Saiful Mujani, 2006). Bagi orang-orang yang tidak puas dengan sistem demokrasi yang ada di Indonesia cenderung mengatakan bahwa demokrasi secara prosedural sudah terpenuhi tapi secara substantif belum, padahal demokrasi yang diharapkan adalah “demokrasi substantif.”

Dalam Dunia Muslim, demokrasi selalu menjadi perdebatan dan jarang mendapat tempat. Bahkan, demokrasi dianggap bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam. Apakah demikian? Maka, pada kesempatan ini teramat menarik apabila kita mendiskusikan hal tersebut bersama-sama dengan makalah yang telah kami sajikan.

Demokrasi dan Dunia Muslim

Dalam sumber rujukan yang telah dibaca tentang Tantangan Demokrasi di Dunia Muslim,[1] kita dapat menyimpulkan bahwa Dunia Muslim (negara-negara yang mayoritas penduduknya beragama Islam) terbagi ke dalam dua bagian yakni Dunia Arab Muslim dan Dunia non-Arab Muslim. Pembagian ini dilihat berdasarkan perkembangan demokrasi yang mencolok di antara keduanya. Demokrasi di Dunia Arab Muslim sejak 1970-an cenderung tidak berkembang dan tidak mengalami kemajuan dalam keterbukaan politik, respek terhadap HAM, dan transparansi. Sedangkan demokrasi di Dunia non-Arab Muslim sebaliknya, seperti Albania, Bangladesh, Djibouti, Gambia, Indonesia, Mali, Niger, Nigeria, Senegal, SierraLeone, Turki, dan Iran. Meski demokrasi di negara-negara ini terkadang goyah tapi hasrat dan gejolak untuk berdemokrasi sangat besar sekali.[2]

Walaupun demokrasi tidak dianut oleh semua negara yang termasuk ke dalam Dunia Muslim tapi kita dapat melihat titik cerah (bright spot) masa depan demokrasi dari negara-negara yang termasuk ke dalam Dunia Muslim ─ yang menganut demokrasi. Dengan demikian kita dapat melihat bahwa Islam secara inheren kompatibel dengan demokrasi.

Tantangan Demokrasi di Dunia Muslim

Pada tanggal 18-20 Maret 2002 di Jakarta, pernah diadakan sebuah konferensi internasional “The Challenge of Democracy in the Muslim World.” Konferensi yang diselenggarakan oleh The Mershon Center Ohio State University, PPIM IAIN Jakarta dan The Asia Foundation ini telah menghadirkan tidak kurang 15 ahli dengan reputasi internasional untuk membahas kasus-kasus dan pengalaman demokrasi di negara-negara Muslim. Pembahasan ini pada dasarnya berangkat dari teori dan pendekatan dalam kajian demokrasi di Dunia Muslim dan dimensi internasional demokratisasi. Setelah itu baru dibahas studi kasus tentang demokrasi di negara-negara yang termasuk ke dalam Dunia Muslim seperti Mesir, Arab Saudi, Iran, dan lain-lain.

Kenapa demokrasi sulit tumbuh dan berkembang di Dunia Muslim? Apakah demokrasi tidak pernah memiliki kesempatan untuk mewujudkan dirinya sendiri di Dunia Muslim? Paling tidak, ada lima faktor yang menyebabkan demokrasi tidak pernah berkembang dan tidak memiliki kesempatan untuk mewujudkan dirinya sendiri di Dunia Muslim.

Pertama, kelemahaan dalam infra-struktur dan prasyarat dalam pertumbuhan demokrasi. Sebagian besar Negara Muslim terbelakang dalam ekonomi dan pendidikan. Sebagian di antaranya memang benar-benar miskin; tetapi juga terdapat negara-negara yang memiliki kekayaan sumber daya alam yang melimpah. Tetapi kelompok Negara Muslim terakhir ini termasuk ke dalam kategori Weberian “soft states” di mana patrimonialisme (patron-client), korupsi, kronisme dan nepotisme sangat merajalela sehingga menghambat pertumbuhan ekonomi dan mendistorsi perkembangan sosial-budaya. Sebagian lagi dari negara-negara ini merupakan “rentier state” di mana hasil kekayaan alam dimonopoli negara untuk kemudian “dirente” negara kepada rakyat, sehingga membuat mereka tergantung pada penguasa. Akibatnya, tidak ada insentif bagi negara untuk mendengarkan aspirasi rakyat dan, sebaliknya, tidak ada insentif bagi rakyat untuk menuntut partisipasi politik.

Kedua, masih kuatnya pandangan normatif-teologis tentang kesatuan agama (dîn) dan negara (dawlah). Pandangan yang dianut masih cukup banyak Muslim ini berasal dari teori politik klasik Islam (fiqh al-siyâsah) dalam di masa kini teraktualisasi eksperimen “negara Islam” (al-dawlat islâmiyyah) pada satu pihak dan gagasan khilâfah pada segi lain. Dalam banyak segi, eksperimen dan gagasan kesatuan agama dan negara tidak kompatibel dengan demokrasi. Yang terpenting di antara inkompatibilitas itu adalah bahwa dalam al-dawlat al-Islâmiyyah dan khilâfah kedaulatan tertinggi adalah kedaulatan Tuhan yang intinya merupakan vox dei vox populi (suara Tuhan suara rakyat), sementara pada Negara demokrasi kedaulatan berada pada rakyat (vox populi vox dei, suara rakyat suara Tuhan). Pada tingkat hukum, vox dei itu diaktualisasikan dalam syariah.

Ketiga, masih dominannya kultur politik tradisional yang berpusat pada kepemimpinan keagamaan kharismatis, yakni ulama, kiai, dan sebagainya yang ditaklidi secara buta oleh sebagian umat Islam.[3] Terdapat banyak ulama dan kiyai yang ahli dalam konsep fiqh al-siyâsah yang masih menggunakan politik klasik yang telah ada sekian lama seperti jihad, baiat, dan lain sebagainya tanpa melihat relevansi dan kompabilitasnya kembali pada masa kini. Penggunaan konsep-konsep tersebut dalam kepentingan politik pada dasarnya tidak kompatibel lagi dengan demokrasi.

Keempat, kegagalan negara-negara Muslim dalam mengadopsi dan mempraktekkan demokrasi secara genuine dan otentik. Misalnya, banyak negara-negara Muslim yang mengadopsi demokrasi namun dalam memecahkan masalah-masalah dan tantangan yang mereka hadapi, terkadang mereka tidak menggunakan cara-cara yang demokratis. Bahkan, lebih dari itu, banyak dari mereka yang memecahkan masalah-masalah dan tantangan yang mereka hadapi dengan kekerasan dan terorisme negara yang pada akhirnya menciptakan lingkaran kekerasan yang tiada akhir. Lebih berbahaya lagi, banyak pemerintahan negara yang demikian didukung oleh Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya sehingga menghilangkan kepercayaan kepada demokrasi dan menyebabkan alienasi bagi negara-negara Muslim yang bersangkutan.

Kelima, tidak berfungsinya atau lemahnya civil society. Dalam pandangan dunia, segala unsur yang berkaitan dengan ciri maupun masyarakat Madani sebagian besar terdapat di dalam negara-negara Muslim. Tapi kebanyakan dari mereka tidak mampu memainkan peran instrumentalnya dalam pertumbuhan dan perkembangan demokrasi, apa karena mereka mengalami disorientasi karena keterlibatan mereka sendiri secara langsung maupun tidak dalam politik praktis.[4]

Kesimpulan

Mempertimbangkan kelima faktor yang menghambat pertumbuhan dan konsolidasi demokrasi di negara-negara Muslim di atas, maka tantangan yang dihadapi oleh mereka dalam menggapai demokrasi yang genuine dan otentik adalah hal yang teramat sulit. Tapi walaupun demikian, keberhasilan untuk menggapai cita-cita tersebut bukanlah sesuatu hal yang mustahil dan tak mungkin. Nilai-nilai maupun titik-titik terang dalam sebuah sistem politik dan kenegaraan yang pada dasarnya sudah demokratis, didukung oleh kebebasan dalam berpendapat maupun berserikat, meningkatnya perhargaan terhadap HAM serta pluralitas, dan masyarakat Madani adalah modal awal perlu dijaga dan diberdayakan untuk mencapai keberhasilan yang telah kita cita-citakan. Semua ini, memiliki kontribusi yang besar terhadap pembentukan good governance yang pada suatu saat dapat merevitalisasi dan mengembalikan kepercayaan terhadap demokrasi.
____________
[1] Azyumardi Azra, Konflik Baru antar Peradaban: Globalisasi, Radikalisme, dan Pluralitas (Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 2002), hlm. 46.

[2] Ibid., hlm. 46-47.

[3] Umat Islam dengan begitu saja melakukan apa-apa yang telah dicontohkan oleh orang-orang ─ yang dipandang sebagai ulama dan lain sebagainya ─ tanpa pengetahuan asal-usul maupun tujuannya. Itulah yang disebut dengan taklid.

[4] Azra, Op. Cit., hlm. 48-50.

Arti Manusia dalam Perspektif Ibn Miskawayh

2007-07-17T21:29:00.000-07:00

Sebagian orang berpendapat bahwa kata al-insân (yang berarti manusia) berasal dari kata al-nisyân (yang berarti lupa). Dengan kata lain, manusia dalam hidupnya selalu identik dengan lupa. Apakah demikian? Dalam tulisan sederhana ini akan dikaji pemikiran seorang filsuf Muslim yang bernama Ibn Miskawayh tentang makna filosofis kata al-insân dalam karya monumentalnya, Tahdzîb al-Akhlâq (Menuju Kesempurnaan Akhlak).

Biografi Singkat

Ketika kita mengkaji pemikiran seorang tokoh, hendaknya kita menguraikan terlebih dahulu latar belakang kemunculan gagasan-gagasannya yang besar karena struktur pemikiran seseorang tidak bisa dilepaskan dari horizon maupun sejarah dan pengalaman hidupnya.

Namanya adalah Ahmad ibn Muhammad ibn Ya‘qûb ibn Miskawayh Abû ‘Alî, seorang pengkaji dan sejarahwan. Dia berasal dari Rayy, menetap di Isfahan, dan meninggal dunia di kota ini pada tahun 421 H bertepatan dengan tahun 1030 M. Menekuni bidang kimia, filsafat, dan logika untuk waktu yang cukup lama. Kemudian menonjol dalam bidang sastra, sejarah dan kepengarangan. Pengaruhnya sangat besar sekali di Rayy. Dia terkenal dengan julukan al-khâzin (pustakawan), karena dipercaya untuk menangani buku-buku Ibn al-‘Amîd dan ‘Adhûd al-Daulat al-Suwayhî.

Dia menulis begitu banyak buku yang bermanfaat, di antaranya, Thahârat al-Nafs, al-Fawz al-Ashghar fî Ushûl al-Diyânah dan al-Fawz al-Akbar. Menurut al-Labîb, dulunya Ibn Miskawayh adalah seorang Majusi yang kemudian masuk Islam. Tapi barangkali juga yang dimaksudkan adalah kakeknya yaitu al-Qifthî. Andaipun betul begitu adanya, hal itu tidak harus berarti bahwa dia tercela gara-gara Majusi lalu masuk Islam. Bahkan hal itu justru mengangkat derajatnya. Karena, ternyata beliau mendapat petunjuk setelah sekian lama terjerembab dalam kesesatan.

Makna Filosofis Kata al-Insân

Ketika orang memahami kata al-insân berasal dari kata al-nisyân, seakan-akan ia memberikan justifikasi bahwa, ketika manusia tidak menepati janji atau mengerjakan hal-hal yang bersifat negatif dengan alasan lupa merupakan kesalahan yang wajar-wajar saja. Memang manusia selalu luput dengan kesalahan, sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi Besar kita Muhammad saw: “Setiap keturunan Adam pasti berbuat kesalahan dan sebaik-baiknya kesalahan adalah pertaubatan.” Bahkan dikatakan pula dalam pepatah: “Manusia (al-insân) adalah tempat salah dan lupa.”

Dalam al-Qur’ân, kata al-insân identik dengan arti manusia yang mampu menggunakan rasionalitas dan akal-budinya. Salah satunya, seperti yang tercatat dalam Surat al-‘Ashr: 1-3: “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan saling menasehati kepada kebenaran dan kesabaran.”

Kita sebagai manusia tidak bisa mengingkari bahwa kita mempunyai potensi untuk membuat kesalahan dalam hidup. Tapi, ketika kita membuat kesalahan dalam hidup dengan mengatasnamakan lupa adalah sesuatu yang keliru, karena pada dasarnya kata al-insân bukan berasal dari kata al-nisyân.

Ibn Miskawayh, seorang filsuf Muslim dalam bidang filsafat etika yang masyhur dengan karya manumentalnya, Tahdzîb al-Akhlâq (Menuju Kesempurnaan Akhlak), menjelaskan dengan sangat komprehensif makna filosofis kata al-insân. Ia berpendapat bahwa kata al-insân (yang berarti manusia dalam bahasa Indonesia) berasal dari kata al-uns yang berarti intimacy (keintiman), atau dalam kamus kontemporer Hans Wehr, kata al-uns berarti sociability, dan familiarity. Dengan kata lain, manusia adalah makhluk sosial yang secara alami memiliki hubungan keintiman dan kekeluargaan antara satu sama lain.

Begitu banyak dari para ilmuwan di dunia yang berpendapat bahwa manusia adalah makhluk sosial. Tapi, yang menarik dari penjelasan Ibn Miskawayh adalah, ia mampu memberikan pemahaman konsep manusia kepada kita dengan pendekatan filosofis melalui perbendaharaan kata yang ada. Sehingga pada akhirnya, kita termotivasi untuk berbuat baik serta melakukan hal-hal yang bermanfaat untuk diri kita sendiri maupun orang lain.

Islam dengan perantara Nabi Muhammad saw, dalam pandangan Ibn Miskawayh, adalah agama yang mendukung para penganutnya (manusia) untuk bersosialisasi, mengembangkan hubungan keintiman, dan menumbuhkan rasa kekeluargaan antara satu sama lain. Dalam Islam, setiap penganutnya selalu dianjurkan (sunnah) untuk melakukan peribadatan dan kebaikan secara bersama-sama (jamâ‘ah) seperti sholat lima waktu dan lain sebagainya. Sehingga berkat kebersamaan tersebut terjadilah apa yang telah diteladankan oleh Nabi Besar kita, Muhammad saw, yakni silaturahim (shilat al-rahim).

Jadi, kesimpulan akhir dari tulisan sederhana ini adalah bahwa kita (manusia) harus meningkatkan sosialitas, mengembangkan hubungan keintiman, dan menumbuhkan rasa kekeluargaan sesama kita sesuai dengan arti manusia yang sesungguhnya dalam perspektif Ibn miskawayh.

Al-Shidq

2007-06-29T23:37:00.001-07:00

Dalam sejarah kehidupan manusia, ada satu tokoh paling berpengaruh di antara tokoh-tokoh yang lain yang sampai saat ini ia selalu dijunjung tinggi dan dikenang oleh para pengikutnya maupun bukan sepanjang masa. Dia adalah Muhammad, Nabi Besar kita, seorang revolusioner yang terkenal dengan kearifannya dan selalu menjadi panutan bagi para pengikut/umatnya (umat Islam).

Seorang Muslim ketika hendak menyampaikan pesan-pesan takwa dalam khutbah maupun dalam obrolan santai seyogyanya bershalawat kepada Nabi Besar Muhammad saw sebagai langkah awal untuk mengingatkan satu sama lain kepada kebenaran bahwa kita harus menjunjung tinggi Nabi akhir jaman yang menjadi contoh yang baik (uswat hasanah) dalam hidup yang mengeluarkan umatnya dari jaman kegelapan ke jaman terang sebagaiman yang telah kita rasakan saat ini.

Shalawat serta salam senantiasa kita limpahkan dan curahkan kepadanya sebagai bukti cinta kita kepada pemimpin nomor satu di dunia karena kebesaran dan keberhasilannya dalam membina umat.

Sifat maupun sikap hidup Nabi Muhammad saw penuh dengan kejujuran (al-shidq), amanat (al-amânah), kecerdasan (al-fathânah), dan menyampaikan (al-tablîgh). Karena kejujurannya ia selalu melaksanakan amanat yang diberikan sehingga ketika ia masih muda dan belum mendapatkan risâlah ia dianugerahkan gelar al-amîn (orang yang dapat dipercaya dan selalu melaksanakan amanat). Keempat sifat yang dimiliki olehnya sudah sepatutnya kita aplikasikan dalam kehidupan sehari-hari, keempat sifat tersebut bersifat integral satu sama lain dan kejujuran adalah pangkalnya. Dengan kejujuran (al-shidq) kita dapat dipercaya sehingga kita mampu melaksanakan amanat (al-amânah). Setelah kita melaksanakan amanat niscaya kita mendapatkan kecerdasan (al-fathânah) yakni tahu akan yang baik dan yang benar. Setelah kita tahu akan yang baik dan yang benar maka kita harus menyampaikan (al-tablîgh).

Dari keberhasilan yang telah dicapai oleh Nabi Muhammad saw di dunia didasarkan pada keempat sifat yang dimiliki olehnya yang berpangkal pada kejujuran (al-shidq), maka kita dapat menyimpulkan bahwa kejujuran adalah pangkal keberhasilan dalam hidup. Dengan kata lain, kalau kita ingin berhasil dalam hidup maka kita harus jujur.

Jujur dalam bahasa Arab berarti al-shidq. Apabila dikaji lebih dalam kata tersebut memiliki makna yang sangat luas. Jujur (al-shidq)-dalam al-Munjid maupun kamus-kamus bahasa Arab yang lain-berasal dari kata Shadaqa yang berarti jujur/benar. Kata tersebut memiliki derivasi kepada shadaqah yang berarti sedekah/berbuat baik dalam al-Qur’ân. Seperti yang tercatat dalam surat al-Baqarah ayat 263: “Perkataan yang baik lebih baik daripada berbuat baik (shadaqah) yang diikuti dengan perkataan yang menyakitkan dan Allah maha kaya lagi maha penyantun.”

Shadaqah yang berasal dari satu rumpun kata dengan al-shidq yang berarti sedekah/berbuat baik dalam al-Qur’ân harus dibarengi dengan kejujuran atau dengan kata lain, ketika kita berbuat baik maka harus ada kejujuran dalam perbuatan baik kita bahwa kita berbuat semata-mata karena Allah swt. Belajar yang serius adalah perbuatan yang baik/jujur bagi mahasiswa, maka ketika mahasiswa belum serius dalam belajarnya niscaya ia belum jujur terhadap dirinya sendiri. Maka, ketika kita berbuat baik sudah sepatutnya ada kejujuran dalam perbuatan kita, entah kejujuran terhadap diri sendiri maupun kejujuran terhadap orang lain.

Selain itu, shadaqa atau al-shidq yang berarti jujur/benar memiliki derivasi kata shadâqah yang berarti pertemanan atau persahabatan dan shadîq berarti teman dan shiddîq berarti yang dapat dipercaya (jujur). Ibn Miskawayh, seorang tokoh besar dalam filsafat etika Islam memakai kata shadâqah yang berarti pertemanan atau persahabatan dalam karyanya Tahdzîb al-Akhlâq (Menuju Kesempurnaan Akhlak). Apa makna filosofi kata shadâqah?

Shadâqah yang berarti pertemanan berasal dari kata al-shidq yang berarti jujur/benar dan shadîq yang berarti teman dengan shiddîq yang berarti orang yang dapat dipercaya berasal dari satu akar kata yakni al-shidq. Maka, dalam pertemanan atau persahabatan harus ada kejujuran dan berarti menjadi seorang teman harus jujur karena kata shadîq (teman) dan kata shiddîq (yang dapat dipercaya) berasal dari kata al-shidq (jujur/benar). Maka ketika kita mendapatkan seorang teman yang tidak jujur maka sesungguhnya ia bukan teman kita dan ketika kita mendapatkan seorang yang dapat dipercaya maka sesungguhnya ia teman kita.

Itulah makna kejujuran (al-shidq) yang kita kaji secara luas, dan semoga kejujuran menjadi prinsip dalam hidup kita untuk mencapai keberhasilan sebagaimana yang telah diteladankan oleh Nabi Besar kita Muhammad saw.

Qasim Amin (Bapak Feminisme Muslim)

2007-06-14T20:15:00.000-07:00

Sebagai sebuah bangsa/negara yang berpendudukan mayoritas Muslim sudah seyogyanya pemikiran pembaruan Islam tumbuh dan berkembang dengan pesat di sana. Indonesia adalah sebuah negara yang berpendudukan mayoritas Muslim. Karena itu, (tanpa prediksi yang berlebihan) kita harus yakin akan negara kita ini bahwa perkembangan pemikiran moderen di dunia Islam (PPMDI) di masa depan akan tumbuh dan berkembang di sini.

Sekitar abad ke-18 hingga saat ini (jaman moderen), umat Islam di dunia mengalami keterpurukan yang luar biasa sehingga timbul pertanyaan “kenapa umat Islam mundur dan umat lain maju?”. Banyak para pembaru Muslim (entah yang di Timur Tengah dan lainnya) selalu berusaha untuk memperjuangkan Islam dari penjajahan dan mencoba menjawab pertanyaan tersebut dalam tataran praksis seperti yang telah dilakukan oleh Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad abduh, dan lain sebagainya.

Para pembaru Muslim tersebut berusaha dengan segala cara untuk membangkitkan kembali semangat umat Islam dalam menimba pengetahuan sehingga mereka mampu bersaing dengan yang lain. Sehingga, tak bisa dinafikan bahwa umat Islam ketika itu terjebak ke dalam kebodohan dan romantisme yang sementara tanpa berpikir untuk kembali menggali khazanah-khazanah Islam dan kemudian mengembangkannya di jaman moderen. Berbeda dengan para pembaru Muslim yang lain, Qasim Amin (1863-1908) di Mesir hadir dengan menawarkan gagasan-gagasannya untuk menjawab pertanyaan “kenapa umat Islam mundur dan yang lain maju?” dan mendorong umat Islam untuk bersaing dengan yang lain.

Qasim Amin memandang kemunduran umat Islam terletak pada pemberdayaan kaum perempuan. Dalam Islam seakan-akan ada diskriminasi antara kaum laki-laki dan kaum perempuan sehingga derajat kaum laki-laki cenderung berada di atas derajat kaum perempuan. Menurut Qasim, pendapat itu tidak sepenuhnya benar, karena kaum perempuan lah yang berperan penting dalam kehidupan dan mereka patut untuk diberdayakan, paling tidak disejajarkan dengan kaum laki-laki. Mungkin Qasim lah tokoh pembaru Muslim yang pertama yang memperjuangkan hak-hak kaum perempuan dalam Islam sehingga ia mendapatkan gelar “Bapak Feminisme Muslim/Arab” kendati pun ada tokoh-tokoh pembaru Muslim sebelumnya.

Biografi singkat

Ketika kita mengkaji pemikiran seorang tokoh, hendaknya kita menguraikan terlebih dahulu latar belakang kemunculan gagasan-gagasannya yang besar karena struktur pemikiran seseorang tidak bisa dilepaskan dari horizon maupun sejarah dan pengalaman hidupnya.

Qasim lahir di sebuah dusun di daerah Mesir dari seorang ayah berasal dari Turki Utsmani dan ibu berdarah asli Mesir pada awal bulan Desember tahun 1863 M. Sejak kecil ia sangat tekun dalam belajar sehingga ia meraih prestasi yang luar biasa sejak muda. Semasa kuliah ia sudah berkenalan dengan seorang tokoh pembaru Muslim, Jamaluddin Al-Afghani, dan aliran-aliran pemikirannya yang memang berkembang di Mesir pada saat itu.

Tanpa direncanakan Qasim mendapatkan kesempatan untuk melanjutkan studi ke Perancis. Dalam masa studinya di Perancis, ia berusaha untuk berinteraksi dan beradaptasi dengan para penduduk yang hidup di sana. Karena Qasim berasal dari Timur, tertutup dan pemalu, maka ia memiliki kepribadian yang agak sulit untuk bergaul dengan bebas dan luas. Namun pada satu sisi, ia mulai tercerahkan dengan melihat kaum perempuan yang ada di Perancis diberikan pendidikan yang layak dan mampu bersaing dengan kaum laki-laki. Itulah yang menjadi inspirasi pemikirannya.

Relevansi pemikiran Qasim Amin

Saya kira setiap Muslimah di dunia harus tahu tokoh yang satu ini dan harus berterima kasih kepadanya karena ia adalah salah satu tokoh pembaru Muslim yang berperan dalam Perkembangan Pemikiran Modern di Dunia Islam (PPMDI) dalam memberikan hak kepada kaum perempuan dalam Islam untuk meraih pendidikan layak melalui dua karya besarnya yang berjudul Tahrîr al-Mar’ah (Pembebasan Perempuan) dan al-Mar’at al-Jadîdah (Perempuan Baru/Moderen). Ketika umat Islam berada dalam kemunduran dan tidak mampu bersaing dengan yang lain, Qasim berpandangan bahwa cara satu-satunya untuk mengatasi masalah tersebut adalah pemberdayaan kaum perempuan. Qasim yakin dalam dua karyanya yang besar bahwa faktor kemunduran umat Islam ketika itu ialah kebodohan maka yang berperan satu-satunya untuk mengatasi hal tersebut adalah keluarga. Sedangkan yang paling berperan dalam keluarga bukanlah ayah melainkan ibu maka selayaknya kaum perempuan dalam Islam harus menerima pendidikan yang layak dan paling tidak setara dengan kaum laki-laki.

Gagasan-gagasan cemerlang yang telah ditawarkan oleh Qasim Amin tidak akan pernah punah dan hilang di benak kita. Keinginannya untuk memberdayakan kaum perempuan di dunia Islam seakan-akan menemukan relevansinya kembali pada masa ini. Tentu, hikmah maupun perangai (uswat hasanah) yang kita ambil dari Qasim bukanlah bukanlah manifestasi dari pemikirannya melainkan esensinya.

Ittihâd, Hulûl, dan Wahdat al-Wujûd dalam Tasawuf I

2007-06-04T22:59:00.000-07:00

(A) Ittihâd berasal dari kata ittahad-yattahid-ittihâd (dari kata wâhid) yang berarti bersatu atau kebersatuan. Sedangkan ittihâd menurut Abû Yazîd al-Busthâmî secara komprehensif maupun secara etimologis berarti integrasi, menyatu, atau persatuan. Dan secara istilah, ittihâd merupakan pengalaman puncak spiritual seorang sufi, ketika ia dekat, bersahabat, cinta, dan mengenal Allah sedemikian rupa hingga dirinya merasa menyatu dengan Allah. Ittihâd dicapai dengan beberapa proses (maqâmât) dengan tazkiyat al-nafs hingga melewati mahabbah dan ma‘rifah kemudian mengalami fanâ’ dan baqâ’ sebagai pintu gerbang menuju ittihâd. Dengan kata lain sebelum mengalami ittihâd para sufi harus mengalami al-fanâ’ ‘an al-nafs dan al-baqâ’ bi Allâh. Fanâ’ secara etimologis berarti keluruhan diri kemanusiaan, hancur, lenyap dan hilang. Sedangkan baqâ’ secara etimologis berarti kekal, abadi, tetap dan tinggal. Adapun pengalaman syathahât seperti yang dialami oleh Abû Yazîd al-Busthâmî yang terkenal dengan ucapan-ucapannya yang nyeleneh (syathhiyyât atau syathahât) yaitu subhânî (tak berarti lain kecuali subhân Allâh) karena ia telah mengalami keluruhan diri kemanusiaannya (fanâ’) dan baqâ’. Dan contoh dari syathahât adalah seperti yang dialami olehnya.

(B) Hulûl secara etimologis berasal dari kata hall-yahull-hulûl berarti berhenti atau diam. Menurut Abû Manshûr al-Hallaj dalam tasawuf filosofis menyatakan bahwa hulûl adalah pengalaman spiritual seorang sufi sehingga ia dekat dengan Allah, lalu Allah memilih kemudian menempati dan menjelma padanya. Konsep hulûl dibangun di atas landasan teori lâhût dan nâsût. Lâhût berasal dari perkataan ilâh yang berarti tuhan, sedangkan lâhût berarti sifat ketuhanan. Nâsût berasal dari perkatan nâs yang berarti manusia; sedangkan nâsût berarti sifat kemanusiaan. Al-Hallaj mengambil teori hulûl dari kaum Nasrani yang menyatakan bahwa Allah memilih tubuh Nabi Isa, menempati, dan menjelma pada diri Isa putra Maryam. Nabi Isa menjadi Tuhan, karena nilai kemanusiaannya telah hilang. Hulûl Allah pada diri Nabi Isa bersifat fundamental dan permanen. Sedangkan hulûl Allah pada diri al-Hallaj bersifat sementara; melibatkan emosi dan spiritual; tidak fundamental dan permanen. Al-Hallaj tidak menjadi Tuhan dan tidak menyatakan Tuhan, kecuali ucapan yang tidak disadarinya (syathahât). Al-Hallaj tidak kehilangan nilai kemanusiannya. Ia hanya tidak menyadarinya selama syathahât. Adapun tazkiyat al-nafs adalah langkah untuk membersihkan jiwa melalui tahapan maqâmât hingga merasakan kedekatan dengan Allah dan mengalami al-fanâ’ 'an al-nafs. Out put dari tazkiyat al-nafs adalah lâhût manusia menjadi bening, sehingga bisa menerima hulûl dari nâsût Allah. Pada tahun 301 H/913 M al-Hallaj masuk penjara Baghdad selama 8 tahun karena dituduh terlibat makar dan nodai kesucian agama. Setidaknya ada empat tindakan subversif yang dituduhkan kepadanya. Pertama, ia dituduh memiliki hubungan politik dengan kaum Qarâmithah, gerakan bawah tanah yang hendak menggulingkan pemerintah Abbasiyyah. Kedua, keyakinan al-Hallaj yang mengaku dirinya Tuhan, ketika mengalami syathahât. Ketiga, keyakinan al-Hallaj bahwa ibadah haji bukanlah kewajiban agama yang penting. Dan keempat, keyakinan al-Hallaj tentang wahdat al-adyân (kesatuan agama). Amnesti untuk al-Hallaj tidak terlaksana karena sikap Perdana Menteri yang menghalanginya. Kasus al-Hallaj diputuskan di Mahkamah Syari’ah dengan vonis hukuman mati dan dieksekusi dengan disalib pada tiang gantungan tahun 309 H/922 M. Saya memandang hukum mati yang diberlakukan kepada al-Hallaj lebih karena faktor politik karena sejarah peradaban Islam sangat didominasi oleh politik.

(C) Wujûd atau wahdat al-wujûd (dalam terjemahan bebas berarti kesatuan wujud) menurut mutakallim (teolog) adalah sifat wajib bagi Tuhan. Maka Ia memiliki wujud, alam memiliki wujud. Jadi, ada dua wujud, wujud Tuhan dan wujud alam. Wujud Tuhan mutlak dan absolut, wujud alam relatif dan nisbi. Sedangkan wujud menurut Ibn ‘Arabî adalah pandangan bahwa satu-satunya yang ada di alam ini hanya Allah. Dilihat dari satu sisi yang lain-manusia, dunia, dan seluruh keberadaan fenomenal lainnya-tidak benar-benar ada. Artinya, semua itu dan berada secara terpisah dari-dan, sebaliknya, sepenuhnya tergantung kepada Allah. Selain itu juga, wahdat al-wujûd dipahami dengan dua pemahaman. Pertama, wujud alam adalah wujud Allah, wujud makhlûq adalah wujud khâliq. Segala yang ada adalah pengejawantah-Nya. Wahdat al-wujûd dipandang sama dengan panteisme, paham serba Tuhan. Namun, paham ini mendapat banyak kritikan dari sebagian besar para ulama yang salah satunya adalah Ibn Taymiyyah. Kedua, wahdat al-wujûd dipahami bahwa Tuhan tercermin pada alam dan alam cermin Tuhan. Al-Haqq, Tuhan Yang Maha Benar, ber-tajallî. Alam ciptaan Allah adalah tempat tajallî Tuhan (مظهر إلهي). Al-Khalq tidak memiliki wujud hakikat (yang sebenarnya), ia tergantung kepada al-Haqq, wujud yang mutlak atau wujud yang absolut. Adapun korelasi antara ittihâd, hulûl, dan wahdat al-wujûd adalah persamaan pada tataran esensi yang manifestasinya berbeda dalam bentuk bahasa.

Wa Allâh a‘lam bi al-shawâb

Ibn Sînâ (Avicenna di Barat)*

2007-05-31T00:49:00.000-07:00

Ibn Sînâ (980-1037 M) dikenal juga sebagai Avicenna di Dunia Barat adalah seorang filsuf, ilmuwan, dan juga dokter kelahiran Persia (sekarang sudah menjadi bagian Uzbekistan). Beliau juga seorang penulis yang produktif di mana sebagian besar karyanya adalah tentang filsafat dan pengobatan. Bagi banyak orang, beliau adalah "Bapak Pengobatan Modern" dan masih banyak lagi sebutan baginya yang kebanyakan bersangkutan dengan karya-karyanya di bidang kedokteran. Karyanya yang sangat terkenal adalah al-Qânûn fî al-Thibb (Canon of Medicine) yang merupakan rujukan di bidang kedokteran selama berabad-abad.

Ibn Sînâ bernama lengkap Abû ‘Alî al-Husayn ibn ‘Abdillâh ibn Sînâ yang lahir pada tahun 980 M di Bukhara, sekarang wilayah Uzbekistan (kemudian Persia), dan meninggal pada bulan Juni tahun 1037 M di Hamadan, Persia (Iran). Dia adalah pengarang dari 450 buku pada beberapa pokok bahasan besar. Banyak di antaranya memusatkan pada filsafat dan kedokteran. George Sarton menyebut Ibn Sînâ sebagai salah satu dari para ilmuwan paling terkenal dari Islam dan paling terkenal pada semua bidang, tempat, dan waktu.

Awal kehidupan

Kehidupannyan dikenal lewat sumber-sumber yang kuat dan valid. Suatu autobiografi membahas tiga puluh tahun pertama kehidupannya, dan sisanya didokumentasikan oleh muridnya yang bernama al-Juzâjanî, yang juga sekretarisnya dan temannya. Ayahnya adalah seorang sarjana terhormat Ismâ‘îlî, berasal dari Balkh, dan pada saat kelahiran putranya dia adalah gubernur suatu daerah di salah satu pemukiman Nûh ibn Manshûr, sekarang wilayah Afghanistan (dan juga Persia). Dia menginginkan putranya dididik dengan baik di Bukhara.

Meskipun secara tradisional dipengaruhi oleh cabang Islam Ismâ‘îlî, pemikiran Ibn Sînâ independen dengan memiliki kepintaran dan ingatan luar biasa, yang mengizinkannya menyusul para gurunya pada usia 14 tahun. Ia dididik di bawah tanggung jawab seorang guru, dan kepandaiannya segera membuatnya menjadi kekaguman di antara para tetangganya; dia menampilkan suatu pengecualian sikap intelektual dan seorang anak yang luar biasa kepandaiannya yang telah menghafal al-Qur’ân pada usia 5 tahun dan juga seorang ahli puisi Persia. Dari seorang pedagang sayur dia mempelajari aritmatika, dan dia memulai untuk belajar yang lain dari seorang sarjana yang memperoleh suatu mata pencaharian dari merawat orang sakit dan mengajar anak muda.

Meskipun bermasalah besar pada metafisika dan pada beberapa tulisan Aristoteles. Sehingga, untuk satu setengah tahun berikutnya, dia juga mempelajari filsafat, di mana dia menghadapi banyak rintangan. Ketika menghadapi penyelidikan yang membingungkan, dia akan meninggalkan buku-bukunya, mengambil air wudhu, lalu pergi ke masjid, dan terus sholat sampai hidayah menyelesaikan kesulitan-kesulitannya.

Pada larut malam dia akan melanjutkan kegiatan belajarnya, menstimulasi perasaannya dengan kadang kala segelas susu kambing, dan meskipun dalam mimpinya masalah akan mengikutinya dan memberikan solusinya. Empat puluh kali, dikatakan, dia membaca Metaphysics dari Aristoteles, sampai kata-katanya tertulis dalam ingatannya; tetapi artinya tak dikenal, sampai suatu hari mereka menemukan pencerahan, dari uraian singkat oleh al-Fârâbî, yang dibelinya di suatu bookstall seharga tiga dirham. Yang sangat mengagumkan adalah kesenangannya pada penemuan, yang dibuat dengan bantuan yang dia harapkan hanya misteri, yang mempercepat untuk berterima kasih kepada Allah SWT, dan memberikan sedekah atas orang miskin.

Dia mempelajari kedokteran pada usia 16 tahun, dan tidak hanya belajar teori kedokteran, tetapi melalui pelayanan pada orang sakit, melalui perhitungannya sendiri, menemukan metode-metode baru dari perawatan. Anak muda ini memperoleh predikat sebagai seorang fisikawan pada usia 18 tahun dan menemukan bahwa kedokteran tidaklah ilmu yang sulit ataupun menjengkelkan, seperti matematika dan metafisika, sehingga ia cepat memperoleh kemajuan; ia menjadi dokter yang sangat baik dan mulai merawat para pasien, menggunakan obat-obat yang sesuai. Kemasyhuran sang fisikawan muda menyebar dengan cepat, dan dia merawat banyak pasien tanpa meminta bayaran.

Pekerjaan pertamanya menjadi fisikawan untuk seorang amîr, yang diobatinya dari suatu penyakit yang berbahaya. Majikan Ibn Sînâ memberinya hadiah atas hal tersebut dengan memberinya akses ke perpustakaan raja Sasanid, pendukung pendidikan dan ilmu. Ketika perpustakaan dihancurkan oleh api tidak lama kemudian, musuh-musuh Ibn Sînâ menuduh dirinya yang membakarnya, dengan tujuan untuk menyembunyikan sumber pengetahuannya. Sementara itu, Ibn Sînâ membantu ayahnya dalam pekerjaannya, tetapi tetap meluangkan waktu untuk menulis beberapa karya paling awalnya.

Ketika Ibn Sînâ berusia 22 tahun, ayahnya meninggal. Dinasti Sasanid menuju keruntuhannya pada bulan Desember tahun 1004 M. Kemudian ia pergi ke arah Barat ke Urgench di Uzbekistan modern, dimana Vizier dianggap sebagai teman seperguruan, memberinya gaji kecil bulanan. Tetapi gajinya kecil, sehingga Ibn Sînâ mengembara dari satu tempat ke tempat lain melalui distrik Nishapur dan Merv ke perbatasan Khurasan, mencari suatu opening untuk bakat-bakatnya. Syams al-Ma‘âlî, sang dermawan yang sekaligus juga seorang penyair dan sarjana, yang mana Ibn Sînâ mengharapkan menemukan tempat berlindung, di mana sekitar tahun 1052 M meninggal dibunuh oleh pasukannya yang memberontak. Ibn Sînâ sendiri pada saat itu terkena penyakit yang sangat parah. Akhirnya, di Gorgan, dekat Laut Kaspi, Ibn Sînâ bertamu kepada seorang teman, yang membeli sebuah rumah dekat rumahnya sendiri di mana Ibn Sînâ belajar logika dan astronomi. Beberapa dari buku panduan Ibn Sînâ ditulis untuk orang ini; dan permulaan dari buku Canon of Medicine juga dikerjakan sewaktu dia tinggal di Hyrcania. Adapun beberapa dari karya-karyanya adalah al-Qânûn fî al-Thibb, al-Syifâ’, dan al-Najâh.

*Tulisan ini tidak lebih dari tulisan ringan yang ditulis oleh seorang yang tidak memiliki kelebihan apa pun (al-faqîr) sehingga sangat mungkin sekali terjadi kemiripan-kemiripan dengan tulisan yang lain.

Religiusitas Sang Ibu

2007-04-30T00:20:00.000-07:00

Ia adalah orang yang paling berpengaruh terhadap anak-anaknya. Karena pada dasarnya, dalam sebuah keluarga faktor yang paling berperan secara psikologis bagi anak-anak adalah Ibu. Bagi saya, yang sedang menempuh studi di Jurusan Falsafah dan Agama Universitas Paramadina, Ibu adalah seorang motivator sejati dalam hidup. Namanya adalah Juz’ `Amm (yang akrab dipanggil dengan Ibu Uju), lahir di sebuah kampung, yang mungkin bisa dikatakan terpencil pada masanya, Kampung Kadugedong, Kecamatan Banjar, Kabupaten Pandeglang pada tanggal 13 Juni 1952 M. Ibu yang telah melahirkan sepuluh orang anak kini menempuh usianya yang kurang lebih ke-55.

Semasa kecil Ia selalu berbakti kepada orang tua dan besar di lingkungan keagamaan. Ketika Ia bercanda ria dengan anak-anaknya, Ia selalu bercerita tentang masa kecilnya yang penuh dengan perjuangan dan kerja keras untuk berbakti kepada orang tua dan menempuh pendidikan semasanya. Dan tak lupa, Ia selalu mengajarkan kepada kita, anak-anaknya, agar senantiasa berbuat baik dan bersyukur atas nikmat yang telah dikaruniakan Allah. Salah satu pesannya yang paling berpengaruh bagi saya adalah kejujuran, karena Nabi Muhammad adalah seorang yang jujur dalam hidupnya sehingga Ia mendapat kepercayaan masyarakat dan digelari dengan al-amîn (seorang yang dipercaya).

Ketika saya mengabdikan diri di sebuah pondok pesantren terpencil pada tahun 2004 M, yang ketika itu saya tidak mendapatkan insentif dari pengabdian tersebut, Ia berpesan agar senantiasa tetap mempertahankan kejujuran dalam hidup. “Dengan kejujuran kita akan mendapatkan kepercayan dari setiap orang, dengan kejujuran kita Allah swt akan membukakan pintu rerjeki yang sangat luas,” tuturnya.

Selain itu, Ia mengajarkan kepada saya perbedaan antara ilmu dan pengetahuan. Apabila kita tahu tentang sesuatu tapi tidak mengamalkannya dalam keseharian kita maka itu adalah pengetahuan. Tapi, apabila kita tahu tentang sesuatu dan mengamalkannya dalam keseharian kita maka itu adalah ilmu.

Sebenarnya, banyak sekali ajaran-ajaran yang disampaikan kepada anak-anaknya. Namun, tulisan ini hanyalah sebagian kecil saja dari pengalaman hidup saya bersamanya.

Sigmund Freud (1856-1939): Agama sebagai Pemuasan Keinginan Kekanak-kanakkan

2007-04-30T00:07:00.000-07:00

Bagi para psikolog, tidak satu pun teori yang lebih menarik daripada psikoanalisis. Pendiri aliran ini adalah Sigmund Freud yang memandang bahwa agama adalah sebagai pemuasan keinginan kekanak-kanakkan. Arti nama psikoanalisis secara sederhana adalah sebuah perawatan medis bagi orang-orang yang menderita gangguan syaraf.(1)
Dimulai dari Freud, penafsiran tentang psikoanalisis sangat berkembang hingga mencapai puncaknya. Freud dan para pengikutnya yang memandang agama sebagai sesuatu yang negatif dan neurotis (sakit saraf/jiwa) sekaligus agama sebagai pemuasan keinginan kekanak-kanakkan, setidak-tidaknya disebabkab oleh dua faktor. Pertama, kepercayaan yang kuat terhadap Tuhan dalam sosok bapak; dan kedua, ritus-ritus wajib yang dijalankan secara rumit. Freud memandang bahwa pengalaman yang didasarkan pada kepercayaan dan praktik keberagamaan berakar pada pengalaman universal kanak-kanak. Karena Freud hidup di Barat jadi ia berpendapat bahwa pengalaman hidup orang-orang beragama seperti pengalaman mereka pada usia dini/kanak-kanak yang menganggap orang tua, terutama bapak sebagai orang yang maha tahu dan maha kuasa. Perawatan terhadap anak yang dilakukan oleh seorang bapak dengan penuh kasih sayang dapat menenteramkan anak yang tidak berdaya dan ketakutan, dan pada akhirnya terciptalah surga buatan baginya. Dengan demikian agama adalah sebuah ilusi menurut Freud.(2)
Satu-satunya cara yang paling efektif untuk berkembang melewati masa kanak-kanaknya adalah meninggalkan agama serta doktrin-doktrinnya yang dogmatis dan bertumpu pada sains dan akal.(3)
Selain itu, agama menurut Freud, adalah kekuatan untuk membela dan bertahan (mental defense) dalam menghadapi segala musibah seperti bencana alam yakni gempa bumi, banjir, penyakit, dan lain sebagainya.(4) Seperti yang telah diungkap di atas bahwa perilaku orang yang beragama seperti anak kecil yang berlindung di bawah naungan bapaknya, maka ketika mereka mendapatkan kesulitan mereka mengadu kepada bapaknya. Orang-orang yang beragama ketika mendapatkan kesulitan berupa bencana alam, penyakit, dan lain-lain mereka berlindung di bawah naungan Tuhan mereka sendiri. Itulah salah satu alasan dari Freud yang memandang bahwa agama merupakan pemuasan keinginan kekanak-kanakkan.

Doktrin agama sebagai ilusi
Freud mendakwa agama sebagai ilusi. Ilusi menurutnya, bisa jadi sesuai dan bertetangan dengan fakta. Dan ilusi ada karena keinginan. Memuaskan keinginan merupakan kegiatan yang membayangkan objek yang mengurangi ketegangan.
Freud menyatakan bahwa pemuasan keinginan dinamai juga “berpikir proses primer”, sedangkan “berpikir proses sekunder” adalah cara ego menghadapi lingkungan dengan berorientasi pada realitas. Bermimpi minum air adalah contoh berpikir proses primer atau menginginkan, sedangkan mengambil segelas air adalah contoh berpikir sekunder.(5)
Semua produk atau gagasan agama adalah adalah ilusi menurut Freud. Ilusi berasal dari imajinasi, dan imajinasi menghasilkan rasa lega luar biasa dari ketegangan, pemuasan kebutuhan mendesak yang tidak dapat dibenarkan dan disalahkan.(6)

Kegagalan agama
Freud berkata, ajaran-ajaran agama kepada penganutnya untuk tidak membunuh antara sama lain merupakan jasa besar bagi peradaban. Tetapi, agama belum cukup melakukannya. Setelah menguasai manusia selama ribuan tahun dan mampu membuktikan dirinya, agama belum mampu memberikan kebahagiaan dan mengadabkan mereka. Freud menemukan bukti untuk pandangan ini pada sebagian besar manusia yang kecewa dengan peradaban. Dan Freud tidak memiliki alasan untuk membuktikan bahwa orang akan bahagia apabila hidupnya diatur oleh agama. Dalam pandangan sejarah, agama lebih mendukung tindakan-tindakan yang tidak bermoral daripada yang bermoral. Dengan demikian, agama menurutnya telah gagal.(7)

1. Sigmund Freud, Psikoanalisi Sigmund Freud, ter. Ira Puspitorini (Yogyakarta: Ikon Teralitera 2002), hlm. 3.
2. Jalaluddin Rakhmat, Psikologi Agama: Sebuah Pengantar (Bandung: Mizan 2003), hlm. 172.
3. Ibid., hlm. 173-174.
4. John H. Hick, Philosophy of Religion: Foundations of Philosophy Series (New Jersey: Englewood Cliffs 1973), hlm. 34.
5. Rakhmat, Op. Cit., hlm. 174-5.
6. Ibid., hlm. 176.
7. Ibid., hlm. 180-1.

Daftar pustaka:
1. Freud, Sigmund, Psikoanalisis Sigmund Freud, ter. Ira Puspitorini Yogyakarta: Ikon Teralitera 2002.
2. Hick, John H., Philosophy of Religion: Foundations of Philosophy Series, New Jersey: Englewood Cliffs 1973.
3. Rakhmat, Jalaluddin, Psikologi Agama: Sebuah Pengantar, Bandung: Mizan 2003.

Dzû al-Nûn al-Mishrî

2007-04-29T23:54:00.000-07:00

Dia mendapat gelar Dzû al-Nûn (yang berarti yang memiliki huruf al-nûn) karena ia berhasil memberikan konsep ketasawufan dalam hidup dari huruf tersebut. Al-nûn adalah huruf yang sangat populer di kalangan para sufi karena ia merupakan simbol dari relasi manusia dengan Allah swt dan alam serta penciptaannya dari mulai kelahiran sampai kematian.

Al-nûn adalah huruf yang terdiri dari satu titik dan garis melengkung ke bawah. Titik disimbolkan sebagai Allah swt dan garis melengkung ke bawah disimbolkan sebagai perjalanan hidup seorang manusia mulai dari kelahirannya sampai kematiannya. Artinya, manusia pada hakikatnya berasal dari-Nya dan pasti akan kembali kepada-Nya (QS 02: ...). Dalam menarik garis melengkung tersebut dari arah kanan ke arah kiri, kemungkinan ada partikel-partikel yang halus dan kasar, yang bagus dan jelek, serta yang baik dan buruk. Itulah analogi bagi kehidupan manusia yang ketika menempuh garis kehidupannya mulai dari kelahiran sampai kematian, ada yang berbuat halus dan kasar, ada yang berbuat bagus dan jelek, serta ada yang berbuat baik dan buruk.

Kemudian menurut Dzû al-Nûn al-Mishrî, terdapat satu titik sentral dalam diri manusia sebagaimana yang telah disimbolkan oleh huruf al-nûn yaitu hati (al-qalb). Hati (al-qalb) menjadi titik sentral dalam diri manusia karena ia memiliki kemampuan emosi/rasa (al-dzawq) dekat (al-qurbah), bersahabat (al-shuhbah), cinta (al-mahabbah), kenal (al-ma‘rifah), penyingkapan (al-mukâsafah/al-inkisyâf/al-kasyf), penyaksian (al-syahâdah), penyatuan (al-ittihâd), dan al-hulul bersama Allah swt. Kedelapan kemampuan tersebut hanya dapat diraih oleh hati (al-qalb) dengan beberapa tahapan/lapisan.

Hati (al-qalb) dalam diri manusia memiliki lapisan-lapisan yang dikenal dengan istilah al-lathâ’if. Lapisan pertama disebut al-shadr yang selalu diartikan dengan dada sebagaimana yang tercantum dalam QS 94: 01 yang artinya: ”Bukankah Kami telah melapangkan dadamu (Muhammad)”. Kedua, al-qalb. Pada lapisan ini hati akan memiliki ketenangan apabila ia selalu mengingat Allah swt sebagaimana dalam QS 13: 88 yang artinya: “(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram”. Ketiga, al-dhamîr. Keempat, al-fu’âd. Hati tidak akan pernah bisa berbohong apabila ia sudah berada pada tahap/lapisan ini sebagaimana dalam QS 53: 11 yang artinya: “Tidaklah hatinya mendustakan apa yang ia lihat”. Kelima, al-sirr yang mungkin diartikan dengan rahasia. Keenam, sirr al-asrâr yang mungkin diartikan dengan rahasia segala rahasia. Dan kedelapan, al-bashîrah. Pada tahap/lapisan ini hati dapat melihat dengan terang dirinya sendiri sebagaimana yang tertulis dalam QS 75: 14-15 yang artinya: “Bahkan manusia itu melihat dengan terang terhadap dirinya sendiri, walaupun ia menerangkan alasan-alasannya”.

Adat dan ‘Urf

2007-04-29T21:46:00.000-07:00

Pendahuluan
Dalam pembahasan mengenai seputar hukum Islam, ada beberapa disiplin pengetahuan yang menyokong kita untuk memahami genealogi dan latar belakang kemunculan sebuah ketentuan hukum dalam Islam sehingga kita mampu mengaplikasikannya secara langsung di keseharian.
Salah satu disiplin pengetahuan yang kami anggap begitu signifikan dan memiliki peranan dalam kerangka metodologi hukum adalah ‘urf/adat dalam Ushul Fiqh (Ushûl al-Fiqh) sebagai acuan hukum yang diambil dari tradisi-tradisi sebuah masyarakat tertentu. Maka dalam makalah ini akan dibahas pengertian adat dan ‘urf, macam-macam adat, penyerapan ‘urf dalam hukum, dan kedudukan ‘urf dalam menetapkan hukum.

Pengertian adat dan ‘urf
Dalam disiplin/literatur ilmu Ushul Fiqh, pengertian adat (al-‘âdah) dan ‘urf mempunyai peranan yang cukup signifikan. Kedua kata tersebut berasal dari bahasa Arab yang diadopsi ke dalam bahasa Indonesia yang baku. Kata ‘urf berasal dari kata ‘araf yang mempunyai derivasi kata al-ma‘rûf yang berarti sesuatu yang dikenal/diketahui.(1) Sedangkan kata adat berasal dari kata ‘âd yang mempunyai derivasi kata al-‘âdah yang berarti sesuatu yang diulang-ulang (kebiasaan). Dalam pengertian lain ‘urf adalah segala sesuatu yang sudah dikenal oleh manusia karena telah menjadi kebiasaan atau tradisi baik bersifat perkataan, perbuatan atau kaitannya dengan meninggalkan perbuatan tertentu, sekaligus disebut adat. Sedangkan menurut ahli Syara` ‘urf itu sendiri bermakna adat dengan kata lain ‘urf dan adat itu tidak ada perbedaan.
‘Urf tentang perbuatan manusia misalnya, seperti jual beli yang dilakukan berdasarkan saling pengertian dengan tidak mengucapkan sighat. Untuk ‘urf yang bersifat ucapan atau perkataan, misalnya saling pengertian terhadap pengertian al-walad, yang lafaz tersebut mutlak berarti anak laki-laki dan bukan anak wanita.(2)

Macam-macam adat
Secara garis besar ‘urf terbagi ke dalam dua bagian. Pertama, ‘urf shahîh yaitu sebuah kebiasaan yang dikenal oleh semua umat manusia dan tidak berlawanan dengan hukum syara‘ dan tidak menghalalkan sesuatu yang haram serta tidak menegasikan kewajiban. Contoh, saling mengerti manusia terhadap kontrak pemborongan atau saling mengerti tentang pembagian mas kawin (al-mahar) kepada mas kawin yang didahulukan dan diakhirkan.(3)
Kedua, ‘urf fâsid yaitu sebuah kebiasaan yang dikenal oleh manusia dan berlawanan dengan hukum syara‘ serta menghalalkan sesuatu yang haram dan menegasikan kewajiban. Contoh, saling mengerti manusia terhadap sesuatu yang bertentangan dengan hukum syara’ seperti kontrak manusia dalam perjudian dan lain-lain.(4)

Penyerapan ‘urf dalam hukum
Adapun mengenai kedudukan hukum ‘urf dalam Islam tergantung kepada jenisnya. Untuk ‘urf shahîh dia mempunyai kedudukan hukum yang patut dilestarikan karena itu merupakan sebuah kebiasaan yang bersifat positif dan tidak bertentangan dengan hukum syara’ untuk dilakukan dan dipertahankan. Maka para ulama berpandangan bahwa hukum adat bersifat tetap (al-’âdat muhakkamah).
Mengenai ‘urf fâsid, dia mempunyai kedudukan hukum yang tidak patut dilestarikan karena itu merupakan sebuah kebiasaan yang bersifat negatif dan dan bertentangan dengan hukum syara’ untuk dilakukan dan dipertahankan. Pada dasarnya, hukum adat/’urf adalah hukum yang tidak tertulis. Ia tumbuh dan berkembang sesuai dengan perkembangan suatu masyarakat.(5)

Kedudukan ‘urf dalam menetapkan hukum
Dalam proses pengambilan hukum ‘urf/adat hampir selalu dibicarakan secara umum. Namun telah dijelaskan di atas bahwa ‘urf dan adat yang sudah diterima dan diambil oleh syara` atau yang secara tegas telah ditolak oleh syara` tidak perlu diperbincangkan lagi tentang alasannya.(6)
Secara umum ‘urf/adat diamalkan oleh semua ulama fiqh terutama di kalangan madzhab Hanafiyyah dan Malikiyyah. Ulama Hanafiyyah menggunakan istihsân (salah satu metode ijtihad yang mengambil sesuatu yang lebih baik yang tidak diatur dalam syara`) dalam berijtihad, dan salah satu bentuk istihsân itu adalah istihsân al-‘urf (istihsân yang menyandarkan pada ‘urf). Oleh ulama Hanafiyyah, ‘urf itu didahulukan atas qiyâs khafî (qiyâs yang ringan) dan juga didahulukan atas nash yang umum, dalam arti ‘urf itu men-takhshîs nash yang umum. Ulama Malikiyyah menjadikan ‘urf yang hidup di kalangan penduduk Madinah sebagai dasar dalam menetapkan hukum.
Ulama Syâfi`iyyah banyak menggunakan ‘urf dalam hal-hal yang tidak menemukan ketentuan batasan dalam syara` maupun dalam penggunaan bahasa.(7) Dalam menanggapi adanya penggunaan ‘urf dalam fiqh, al-Suyûthî mengulasnya dengan mengembalikannya kepada kaidah al-‘âdat muhakkamah (adat itu menjadi pertimbangan hukum).(8)

Penutup
Demikianlah penjelasan mengenai adat dan ‘urf dalam Ushul Fiqh. Selanjutnya, mari kita diskusikan bersama lebih dalam.

1. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, Jilid 2 (Jakarta: Logos Wacana Ilmu 2001), hlm. 363.
2. Abdul Wahab Khalaf, Ilmu Ushulul Fiqh, ter. Masdar Helmy (Bandung: Gema Risalah Press 1997), hlm.149.
3. Abdul Wahhab Khallaf, Kaidah-kaidah Hukum Islam: Ilmu Ushulul Fiqh, terj. Noer Iskandar (Jakarta: PT RajaGrafindo Persada), hlm.131.
4. Ibid.
5. Mohammad Daud Ali, Hukum Islam: Pengantar Ilmu Hukum dan Tata Hukum Islam di Indonesia, Edisi Keenam (Jakarta: RajaGrafindo Persada 2002), hlm. 190.
6. Amir Syarifuddin, Op. Cit., hlm. 374.
7. Ibid., hlm. 375.
8. Ibid.

Daftar pustaka:
1. Abdul Wahab Khalaf, Ilmu Ushulul Fiqh, ter. Masdar Helmy, Bandung: Gema Risalah Press 1997.
2. -----------------------------, Kaidah-kaidah Hukum Islam: Ilmu Ushulul Fiqh, terj. Noer Iskandar, Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.
3. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh, Jilid 2, Jakarta: Logos Wacana Ilmu 2001.
4. Mohammad Daud Ali, Hukum Islam: Pengantar Ilmu Hukum dan Tata Hukum Islam di Indonesia, Edisi Keenam, Jakarta: RajaGrafindo Persada 2002.

Makalah ini ditulis oleh Dida Darul Ulum (205000239) & Morhani (205000148)

Mengenang RA Kartini

2007-04-20T23:59:00.000-07:00

Dewasa ini, teramat menarik apabila generasi muda Indonesia, khususnya kaum perempuan, membaca kembali pemikiran-pemikiran para tokoh yang berjasa dalam memperjuangkan kemakmuran di indonesia. Salah satu faktor kemajuan sebuah bangsa adalah bagaimana para generasi muda bangsa tersebut mampu membaca, memahami, dan mengapresiasi karya-karya dan gagasan-gagasan pemikiran yang dilahirkan oleh para tokoh yang berjasa dalam meraih kemakmuran bagi mereka.

Maka, alangkah lebih baik bagi kita untuk mengkaji kembali secara bersama alur sejarah kebangkitan bangsa dalam hal-hal yang berkaitan dengan Islam secara khusus dan non-Islam secara umum sehingga kita meraih kemajuan dan mampu merevitalisasi semangat dalam diri untuk menggali khazanah-khazanah keislaman, kemoderenan, dan keindonesiaan.

Salah satu tokoh yang berperan dalam hal tersebut adalah Raden Ajeng (RA) Kartini, seorang perempuan yang dilahirkan pada tanggal 21 April 1879 di Jepara dan namanya diabadikan lewat sebuah lagu serta hari kelahirannya selalu diperingati dengan istilah Hari Kartini. Ia adalah anak dari seorang bupati di kota tersebut yang bernama RM Adipati Ario Sosrodiningrat. Ayahnya adalah salah satu dari empat bupati yang ada di seluruh pulau Jawa dan Madura yang pandai menulis dan becakap-cakap dalam bahasa Belanda pada tahun 1902 M. Kartini tinggal bersama keluarga yang berbeda dari yang lain, keluarganya suka akan kemajuan sehinga ia terinspirasi untuk mendobrak adat istiadat di masyarakatnya dan tidak peduli terhadap celaan orang, terus saja melakukan yang baik menurut pikirannya. Jadi tak begitu heran kalau Kartini adalah seorang yang suka maju dan seorang perintis jalan bagi kita.

Kartini sebagai perintis dan penunjuk jalan
Seperti yang telah diuraikan bahwa Kartini keturunan dari sebuah keluarga yang menjadi penganjur, pembuka jalan, yang merasa bebas dan tidak terikat oleh adat istiadat. Kartini adalah seorang perempuan yang terpelajar dan terkemuka di zamannya.

Ia selalu peka terhadap lingkungannya sehingga ia mudah merasakan rasa sakit yang diderita oleh orang lain. Tampaklah di hadapan matanya bahwa struktur masyarakat Jawa dan adat istiadatnya selalu memarjinalkan kaum perempuan (bahkan mereka tidak diperkenankan untuk menempuh pendidikan yang tinggi). Maka, ia melihat kedzaliman itu tidak hanya terjadi terhadap dirinya melainkan juga terhadap perempuan-perempuan lain yang hidup di masyarakat Jawa sehingga ia berpandangan bahwa adat istiadat yang berlaku itu mesti dirombak dan kaum perempuan mesti mendapatkan kehidupan dan pendidikan yang layak.

Kemudian, langkah-langkah yang diambil olehnya adalah selalu menulis surat-surat berbahasa Belanda yang berisi tentang gagasan-gagasannya kepada para perempuan lain yang ia anggap sudah cukup tercerahkan, salah satunya adalah Nona Zeehandelaar pada tahun 1900 M.

Cita-cita Kartini, cita-cita masyarakat
Kartini meninggal pada tanggal 13 Septembert 1904 M, empat hari setelah melahirkan anaknya akibat komplikasi. Kartini hidup + seratus tahun lalu, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Lebih dari satu abad lalu Kartini berjuang untuk melepaskan diri serta bebas dari belenggu adat (Jawa) untuk berpartisipasi dalam memajukan bangsa dan mengangkat posisi perempuan kepada tingkatan yang lebih manusiawi. Kendatipun ia hidup + satu abad yang lalu, namun cita-citanya selalu menjadi angan-angan generasi muda (khususnya kaum perempuan) Indonesia dari dahulu kala sampai saat ini.

Cita-cita Kartini adalah memajukan bangsa dengan cara memberdayakan kaum perempuan Indonesia, tentunya cita-cita Kartini adalah cita-cita kita bersama. Maka, saat ini bangsa Indonesia membutuhkan generasi muda penerus bangsa, terutama kaum perempuan seperti RA Kartini.

Rabî`ah al-`Adawiyyah

2007-04-15T21:22:00.000-07:00

Pendahuluan
Dewasa ini dimensi tasawuf maupun dimensi-dimensi yang lain dalam Islam selalu diidentikkan dengan kaum laki-laki. Pendapat itu tidak sepenuhnya benar, karena pada kenyataannya, dalam dimensi tasawuf ada seorang perempuan yang mampu menjadi tokoh berpengaruh bagi para sufi lainnya dan tokoh yang paling terkenal di dalamnya.
Maka dalam makalah ini, walaupun tidak sepenuhnya lengkap, akan diulas biografi, tragedi kemanusiaan, ungkapan-ungkapan ketasawufan, dan puisi-puisi tentang cinta ilahi (mahabbatullâh) Rabî`ah al-`Adawiyyah.

Biografi dan Tragedi Kemanusiaan Rabî`ah al-`Adawiyyah
Rabî`ah al-`Adawiyyah dilahirkan sekitar tahun 95-99 H. di Bashrah dan wafat pada tahun 135/185 H. Sebuah kota di Iraq yang mana ia menghabiskan lebih banyak masa hidupnya di sana. Rabî`ah al-`Adawiyyah berasal dari sebuah keluarga yang hidup dalam nuansa-nuansa sufistik. Ayahnya adalah seorang yang taat beribadah kepada Allah bernama Ismâ`îl.
Keluarganya termasuk ke dalam kalangan orang-orang miskin (bahkan beberapa sumber menyebutkan termiskin), bertempat tinggal di sebuah gubuk di antara ratusan gubuk yang tersebar di pinggiran kota Bashrah. Para penduduk Bashrah mengenalnya dengan istilah kûkh al-`âbidah (gubuk ahli ibadah). Setiap tahun, para penduduk yang hidup di sekitar kûkh al-`âbidah tersebut selalu menanti kelahiran seorang bayi perempuan cantik yang mengundang air mata ibunya karena kelahirannya dianggap sebagai beban penderitaan hidup yang baru. Berbeda dengan sang suami, yang menyambut kelahiran bayi perempuan cantik tersebut dengan penuh senyuman dan rasa syukur karena segala sesuatu yang terjadi berasal dari Tuhan Yang Maha Esa.
Pada suatu malam lahirlah seorang bayi perempuan cantik ke dunia bernama Rabî`ah al-`Adawiyyah. Tidak ada sesuatu pun yang menarik dan istimewa untuk menyambut kelahiran sang bayi karena keadaan ayahnya yang teramat miskin hingga tidak memiliki lampu penerang ruangan ataupun sekerat roti untuk diberikan kepada sang bayi. Ayahnya memiliki tiga orang putri sehingga putri yang keempatnya diberi nama Rabî`ah al-`Adawiyyah, yang berarti musim bunga dalam kehidupan. Karena tidak adanya lampu penerang ruangan maka ibunya meminta ayahnya untuk meminta kepada tetangganya untuk lampu penerangan itu, tapi ia telah berjanji atau bersumpah untuk tidak meminta pertolongan kepada sesama manusia apalagi kepada selain Allah (seorang sufi tidak akan pernah tidak akan pernah menggantungkan diri kepada selain Tuhan atau ia hanya akan bergantung kepada-Nya untuk memenuhi kebutuhan hidupnya), maka kembalilah ia dengan tidak membawa apa yang diharapkan. Ketika ia tertidur di malam itu dengan tertekan karena tidak memiliki sesuatu pun ketika putrinya lahir, ia bermimpi didatangi oleh Nabi saw. dan bersabda: “Janganlah bersedih hati, sebab anak perempuanmu yang baru lahir ini adalah seorang suci yang agung, yang pengaruhnya akan dianut oleh tujuh ribu umatku.”
Kemudian Nabi saw. bersabda lagi: “Besok kirimkan surat kepada `Îsâ Dzadzan, amîr kota Bashrah, ingatkanlah kepadanya bahwa ia biasanya bershalawat seratus kali untukku dan pada malam Jumat sebanyak empat ratus kali, tetapi malam Jumat ini ia melupakanku, dan sebagai hukumannya ia harus membayar denda kepadamu sebanyak empat ratus dinar.”
Secara spontan ayah Rabî`ah terbangun dari tempat tidurnya dan menangis lalu menulis surat kepada kepada amîr. Ketika ia selesai membaca surat tersebut, kemudian ia mengatakan: “Berikan dua dinar kepada orang miskin itu sebagai tanda terima kasihku, sebab Nabi telah mengingatkanku untuk memberi empat ratus dinar kepada orang tua itu dan katakanlah kepadanya bahwa aku ingin agar ia menghadapku supaya aku dapat bertemu dengannya. Tetapi aku rasa tidaklah tepat bahwa orang seperti itu harus datang kepadaku, akulah yang akan datang kepadanya dan mengusap penderitaannya dengan jenggotku.”
Kemudian, penderitaan yang dialami Rabî`ah tidak berakhir sampai di sana. Ketika ia beranjak Dewasaa, ayah dan ibunya meninggal dunia sehingga ia merasakn kepahitan hidup sebagai seorang yatim piatu yang sempurna. Karena kedua orang tuanya begitu miskin sehingga mereka tidak meninggalkan sesuatu apapun yang berharga untuk kehidupan Rabî`ah dan para saudara-saudaranya sehingga ia merasakan penderitaan hidup yang bertumpuk dan tidak sempat merasakan sepenuhnya kasih sayang kedua orang tua.
Pada kasus yang lain, ketika musim kemarau melanda kota Bashrah, Rabî`ah beserta para saudaranya meninggalkan gubuk untuk bertahan hidup. Namun, nasib memisahkannya dari saudara-saudaranya. Jadi tinggallah ia seorang yang miskin lagi sebatangkara. Dengan datangnya musim kemarau yang lumayan panjang disertai dengan tersebarnya pencuri-pencuri dan para pedagang budak, sampai suatu ketika Rabî`ah ditemukan oleh seorang yang kejam yang kemudian menjualnya kepada orang lain seharga enam dirham. Sejak itu, ia tidak merasakan kebahagiaan dunia melainkan hanya bekerja keras sebagai budak untuk melawan kepahitan dalam hidup.
Namun siksaan itu tidak berhasil menyentuh cahaya-cahaya yang menyinari jiwanya. Ketika itu, Rabî`ah al-`Adawiyyah berlari dari kepedihan-kepedihannya dan penderitaan-penderitaannya dalam hidup untuk menuju kelapangan dan keluasan imannya.

Ungkapan-ungkapan Ketasawufan Rabî`ah al-`Adawiyyah
Ungkapan-ungkapan ketasawufannya begitu penting kita kaji sebagai uswah hasanah bagi kita dalam memahami kehidupan yang bermakna di dunia. Walaupun bisa dikatakan dalam makalah ini bahwa ungkapan-ungkapan ketasawufannya tidak sepenuhnya lengkap ditulis namun hanya sebagian kecil saja.
Muhammad ibn `Abdillâh ibn Akhî Mîmî secara pribadi meriwayatkan dari Ahmad ibn Ishaq ibn Wahb bahwa ayahnya (Wahb al-Bazzâz) meriwayatkan melalui `Abdullâh ibn Ayyûb al-Muqri’ melalui Syaybân ibn Farrûkh, bahwa Ja`far ibn Sulaymân menuturkan: “Bawalah aku kepada guru. Sebab jika aku berpisah dengannya, aku tidak mendapatkan ketentraman.” Ketika kami memasuki tempal tinggal Râbi`ah, Sufyân mengangkat tangannya dan berkata, “wahai Tuhan, berilah aku keselamatan!” Mendengar itu, Rabî`ah menangis. “Apa yang menyebabkanmu menangis?” tanya Sufyân. “Engkau menyebabkanku menangis,” dia menjawab. “Bagaimana bisa begitu?” tanya Sufyân. Rabî`ah menjawab, “tidakkah engkau bahwa keselamatan sejati dari dunia hanya dapat dicapai dengan meninggalkan semua yang ada di dalamnya? Jadi bagaimana engkau bisa meminta hal seperti itu sedangkan dirimu masih berlumur dunia?”

Puisi-puisi Rabî`ah al-`Adawiyyah tentang Cinta Ilahi (Mahabbatullâh)
Banyak sekali puisi-puisi yang dilontarkan olehnya, tapi sangatlah tidak memungkinkan apabila puisi-puisi tersebut ditulis secara lengkap dalam makalah ini. Jadi, hanya sedikit saja kutipan dari puisi-puisinya yang diambil sebagai berikut:

Dalam batin kau durhaka kepada-Nya
Hanya secara lahir kau mengucap cinta
Sungguh ganjil kenyataan ini
Apabila cintamu kepada-Nya tulus dan murni
Kau tentu mentaati perintahnya
Karena cinta sejati ialah patuh
Dan mau mengabdi kepada Yang Dicintai

Penutup
Demikianlah paparan singkat mengenai perjalanan hidup dari Rabî`ah al-`Adawiyyah. Selanjutnya mari kita diskusikan.

Daftar pustaka:
1. Abû `Abdirrahmân al-Sulamî, Sufi-sufi Wanita, Bandung: Pustaka Hidayah 2004.
2. Murtadhâ Muthahharî, Mengenal Tasawuf: Pengantar Menuju Dunia `Irfân, Jakarta: Pustaka Zahra 2002.
3. Al-Nabawî Jâbir Sirâj & `Abdussalâm A. Halîm Mahmûd, Rabî`ah: Sang Obor Cinta, Yogyakarta: Sabda Persada 2003.
4. Smith, Margaret, Rabî`ah: Pergulatan Spiritual Perempuan, Surabaya: Risalah Gusti 1999.

1. Margaret Smith, Râbi`ah: Pergulatan Spiritual Perempuan (Surabaya: Risalah Gusti 1999), hlm. 7.
2. Murtadhâ Muthahharî, Mengenal Tasawuf: Pengantar Menuju Dunia `Irfân (Jakarta: Pustaka Zahra 2002), hlm. 38.
3. Smith, Op. Cit. hlm. 7-8.
4. Al-Nabawî Jâbir Sirâj & `Abdussalâm A. Halîm Mahmûd, Râbi`ah: Sang Obor Cinta (Yogyakarta: Sabda Persada 2003), hlm. 9-10.
5. Abû `Abdirrahmân al-Sulamî, Sufi-sufi Wanita (Bandung: Pustaka Hidayah 2004), hlm. 89.

Tasawuf I

2007-04-15T20:58:00.000-07:00

1. Bertasawuf memang pada dasarnya adalah proses/usaha penyucian diri/jiwa (tazkiyat al-nafs). Sedangkan yang disebut tazkiyat al-nafs adalah proses penyucian diri/jiwa terhadap pikiran, perasaan, dan kerohanian yang tidak mengenal kata final sesuai dengan QS al-Syams: 9-10 yang berarti: “Beruntunglah orang yang membersihkan diri, dan merugilah orang yang mengotorinya.” Kita sebagai hamba Allah swt tidak diperkenankan untuk merasa suci dan cukup dalam membersihkan diri/jiwa (pikiran, perasaan, dan kerohanian). Seorang hamba Allah swt yang hendak mendekatkan diri kepada-Nya haruslah berusaha untuk melakukan tazkiyat al-nafs karena itu adalah salah satu cara menuju kepada-Nya. Maka, upaya tazkiyat al-nafs sangat perlu bagi kita. Dalam upaya-upaya tazkiyat al-nafs ada beberapa hal yang dianggap perlu. Pertama, harus ada langkah-langkah yang mendukung untuk mencapainya; kedua, monitorring terhadap hal-hal yang telah kita lakukan; dan ketiga, evaluasi terhadap segala sesuatu dari hal-hal yang telah kita lakukan. Itulah beberapa hal yang dianggap perlu dalam upaya-upaya tazkiyat al-nafs. Adapun indikatornya, apabila seseorang yang hendak melakukan upaya tazkiyat al-nafs dan ia mampu mengaplikasikannya mulai dari aspek kognitif, afektif, konatif, dan psikomotorik dalam psikologi belajar.

2. Zuhud (zuhd) secara bahasa berasal dari kata zahad yang berarti enggan atau menolak. Sedangkan secara istilah, zuhud berarti enggan atau menolak hal-hal yang bersifat keduniaan yang penuh dengan hedonisme dan berorientasi kepada akhirat. Kata zuhud hanya satu kali disebutkan dalam al-Qur’ân pada surat ke-12: 21. Zuhud adalah sebuah gerakan yang diawali pada masa Nabi Muhammad saw dan para sahabat (salah satunya adalah Abû Dzarr al-Ghiffârî), tetapi kemudian seorang tokoh yang bernama Hasan al-Bashrî berhasil mentransformasikan konsep zuhud kepada tasawuf dengan menulis kitab al-Ri‘âyat li Huqûq Allâh wa Huquq al-‘Ibâd. Sedangkan konsep zuhud darinya adalah dua kata kunci yang sangat menarik yaitu takut (al-khawf) dari api neraka dan mengharap (al-rajâ’) surga. Kemudian seorang sufi wanita yang bernama Rabî‘ah al-‘Adawiyyah mempunyai kontribusi besar ke dalam dunia tasawuf dengan mentransformasikan konsep zuhud dari Hasan al-Bashrî yaitu al-khawf kepada mahabbah. Zuhud Nabi Muhammad saw tergambar dalam sebuah peristiwa yang ketika itu ‚Â’isyah berkata: “Tidaklah Muhammad saw makan sebanyak dua kali dalam sehari kecuali salah satu di antaranya dengan kurma”. (HR al-Bukhârî). Kezuhudan Nabi juga tergambar dalam kesehariannya yang sangat sederhana serta tidak pernah bercita-cita untuk mengejar kesenagan dunia saja dan selalu mengutamakan kehidupan di akhirat sebagaimana dalam QS al-Dhuhâ: 4 yang berarti: „Dan sungguh akhiratmu lebih baik daripada duniamu”. Sedangkan Zuhud Abû Dzarr al-Ghiffârî, “Wahai Umm Dzarr, sesungguhnya kita dihadapkan pada akibat yang berat di esok hari. Orang yag membawa beban dunia yang ringan pada hari itu lebih baik dari pada orang yg membawa beban yang berat”. (Ahmad ibn Hanbal)“. Itulah seorang sosok dari sahabat Nabi yang sangat menonjol kezuhudannya dan dapat menjadi pelajaran bagi kita dalam kehidupan masa kini. Adapun zuhud pada masa kini adalah mengambil nilai-nilai kezuhudan yang telah dilakukan oleh Nabi Muhammad saw sebagai panutan kita seperti kesederhanaannya dalam kehidupan sehari-hari dan tidak pernah bercita-cita untuk meraih kesenangan dunia.

3. Sebagaimana yang telah saya pahami dalam perkuliahan dan sumber-sumber yang ada bahwa Rabî‘ah al-‘Adawiyyah menjadi seorang sufi perempuan karena ia hidup dalam sebuah keluarga yang hidup dalam lingkungan yang sufistik dan juga miskin, yang bertempat tinggal di sebuah gubuk di antara ratusan gubuk yang tersebar di pinggiran kota Bashrah. Para penduduk Bashrah mengenalnya dengan sebutan kûkh al-‘âbidah (gubuk para ahli ibadah). Bahkan menurut pandangan sejarah bahwa ayahnya yang bernama Ismâ‘îl adalah seorang sufi juga ketika itu. Maka, ia terbiasa dengan kehidupan yang sangat sederhana dan sangat taat beribadah. Konsep mahabbah (cinta) Rabî‘ah al-‘Adawiyyah sangat menarik untuk kita kaji karena ia menjadikan konsep cinta sebagai media untuk mendekatkan diri dan renungan kepada keindahan abadi Allah swt. Dan menurutnya, cinta adalah landasan dan ketaatan kepada-Nya. Maka, ketika seorang hamba menyembah Allah swt bukanlah karena mengaharap imbalan dari-Nya melainkan karena cinta terhadapnya. Pengaruh Rabî‘ah al-‘Adawiyyah dalam pengembangan tasawuf sangat signifikan sekali karena ia telah memberikan corak yang baru dalam bertasawuf. Setidak-tidaknya ada tiga kontribusi Rabî‘ah al-‘Adawiyyah dalam dunia tasawuf. Pertama, ia berhasil mentransformasikan konsep al-khawf dan al-rajâ’ dari Hasan al-Bashrî kepada mahabbah (cinta). Jadi, ia menyembah Allah swt bukan semata-mata karena takut kepada api neraka dan mengharap surga tapi ia menyembah-Nya karena cinta. Kedua, ia memberikan corak baru dalam dunia tasawuf. Walaupun, ia sangat menderita dalam hidupnya tetapi ia mampu menjadi seorang yang “kuat” dalam bertasawuf. Ketiga, dalam hal gender, ia mengubah pandangan para sejarah bahwa seorang wanita mampu untuk menjadi seorang sufi. Konsep mahabbah yang dikemukakan oleh Rabî‘ah al-‘Adawiyyah sangat istimewa sekali karena ia memberikan contoh yang sangat menarik sekali kepada kita dan relevan sepanjang masa bagaimana kita menyembah Allah swt dengan penuh ketulusan. Jadi, pada saat ini umat Islam harus belajar dari seorang sufi wanita ini bagaimana menyembah Allah swt tanpa harus takut akan neraka dan mengharap surga serta meraih kesenangan dunia semata, tetapi menyembah Allah swt dengan penuh ketulusan mahabbah (cinta).

Referensi:
1. Abdul Hadi W.M., Tasawuf Yang Tertindas, Jakarta: Paramadina 2003.
2. Margaret Smith, Rabi‘ah: Pergulatan Spiritual Perempuan, Surabaya: Risalah Gusti 1999.
3. Al-Nabawi Jabir Siraj & Abdussalam A. Halim Mahmud, Rabi‘ah: Sang Obor Cinta, Yogyakarta: Sabda Persada 2003.

Dies Natalis ke-9 dan Wisuda ke-6 Universitas Paramadina

2007-03-11T22:15:00.000-07:00

Pada hari Sabtu 10 Maret 2007 Universitas Paramadina menyelenggarakan Dies Natalis ke-9 dan Wisuda ke-6 dengan tema Menghidupkan Budaya Unggul Menuju Bangsa yang Mandiri dan Bermartabat di Auditorium Nurcholish Madjid. Acara yang berlangsung selama + tiga jam tersebut dihadiri oleh berbagai kalangan, mulai dari Ketua Umum Yayasan Paramadina, Didik J. Rahbini, para orang tua wisudawan sampai para undangan dari aktifis-aktifis mahasiswa di kampus.

Dies Natalis ke-9 dan Wisuda ke-6 Universitas Paramadina ini terdiri dari 85 wisudawan, 2 wisudawan dari jurusan Falsafah dan Agama, 28 wisudawan dari jurusan Ilmu Komunikasi, 17 wisudawan dari jurusan Hubungan Internasional, 9 wisudawan dari jurusan Psikologi, 8 wisudawan dari jurusan Manajemen, 8 wisudawan dari Tehnik Informatika, dan 14 wisudawan dari jurusan Desain Komunikasi Visual. Di antara para wisudawan, sebanyak 12 lulusan meraih prestasi cumlaude.

Acara ini dibuka oleh Pejabat Rektor Universitas Paramadina, M. Sohibul Iman, yang dilanjutkan oleh sambutan dari Agus Nurhadi, Deputi Rektor I Bidang Akademik, sambutan dari Ketua Umum Yayasan Paramadina, pesan-pesan rektorat pada wisudawan oleh Pejabat Rektor, dan orasi ilimiah yang disampaikan oleh Marwah Daud Ibrahim.

“Sebagai lulusan Universitas Paramadina, saya berharap, kalian dapat menunjukan nilai-nilai positif di lingkungan kerja dan masyarakat. Nilai-nilai positif itu setidaknya ditunjukkan oleh dua hal yaitu penguasaan bidang keahlian dan karakter pribadi yang bagus. Dua hal tersebut akan menjadi sumber kaunggulan kalian dalam menempuh kehidupan kerja dan bermasyarakat,” tutur Pejabat Rektor dalam menyampaikan pesan-pesannya kepada para wisudawan.

Selain itu, dalam orasi ilmiahnya, Marwah Daud Ibrahim mengatakan, “tanamkan rasa optimisme bahwa bangsa ini pada abad ke-21 di era anda, kembali akan memimpin dan memandi jalan peradaban. Dalam perjalanan peradaban bangsa ini, ada gelombang kebangkitan setiap 7 abad. Abad ke-7 dengan kejayaan Sriwijaya, abad ke-14 dengan kejayaan Majapahit, pada abad ke-21, yakinilah, bahwa insya Allah, dengan peran aktif kita semua, dunia akan menyaksikan kejayaan Nusantara. Jadikan spirit anda seperti rajawali yang terbang tinggi ke angkasa. Jadikan semua orang yang kumpul bersamamu melihat semangat menyala melalui kebaikan anda, kecerdasan anda, antusiasme anda, dan terutama sekali integritas anda.”

GERAKAN PEMBARUAN ISLAM DAN ISU-ISU GENDER

2007-02-23T00:19:00.000-08:00

Pada pertengahan bulan Februari, Rabu sampai Kamis (14-15) kemarin, Pusat Studi Islam dan Kenegaraan (PSIK) Universitas Paramadina menyelenggarakan seminar Gerakan Pembaruan Islam dan Isu-isu Gender di Auditorium Nurcholish Madjid. Seminar yang diselenggarakan dua hari berturut-turut, dari pagi sampai sore, dihadiri oleh berbagai kalangan, mulai dari aktivis LSM, dosen, mahasiswa, jama`ah Paramadina, dan kalangan umum lainnya.

Tema-tema dalam seminar ini meliputi isu-isu gender dari berbagai aspeknya, mulai dari kedudukan kaum perempuan dalam tradisi masyarakat di berbagai daerah yang ada di Indonesia sampai peranan mereka dalam isu-isu aktual terhadap kemajuan bangsa. Para narasumber dalam seminar ini tidak hanya terdiri dari mereka yang memiliki concern terhadap isu-isu gender, tetapi juga dari lintas disiplin ilmu. Bahkan di antara para pembicara, dihadirkan salah satu dari para pendiri Paramadina, Utomo Dananjaya.

Pada sesi pertama, acara dibuka dengan menghadirkan Ninuk Mardiana Pambudy, KH. Hussein Muhammad, Prof. Dr. Nasarudin Umar, Edriana Nurdin, dan Adriana Venny yang mendiskusikan tema Metodologi sampai waktu untuk makan siang. “Pembacaan teks-teks keagamaan melalui pendekatan kontekstual dan rasional merupakan cara yang paling memungkinkan untuk memahami teks-teks tersebut secara proporsional agar sejalan dengan tujuan-tujuan agama. Dan oleh karena itu pula agama menjadi hidup. Pendekatan ini juga sangat relevan untuk menjadi solusi bagi problem-problem kehidupan yang selalu berkembang, termasuk problem relasi antara laki-laki dan perempuan yang masih timpang (bias gender),” tutur KH. Hussein Muhammad dalam sesi tersebut.

Setelah itu acara diteruskan dengan sesi kedua, diskusi yang bertajuk Problem Perempuan Indonesia, yang menghadirkan Ninik L. Rahayu, Mariana Amiruddin, Tati Hartiman, Abd. Moqsith Ghazali, dan Ala`i Najib. Masing-masing dari para pembicara mendapatkan giliran untuk berbicara seputar bagian-bagian penting dari isu-isu gender yang bersifat kontemporer, yaitu dari perspektif hukum agama Islam, sejarah, dan hal-hal lain yang terkait.

Keesokan harinya, sesi ketiga, diskusi dilanjutkan dengan tema Isu-isu Aktual, dengan menghadirkan Noryamin Aini yang membedah fenomena perempuan dalam Undang-undang Perkawinan, Prof. Dr. Musdah Mulia mengenai pembaruan kompilasi hukum Islam, Lily Zakiyah Munir yang membahas seputar hukum syariat dan ketidaksetaraan gender, dan Utomo Dananjaya yang menyoroti pendidikan dalam perspektif gender.

Sesi terakhir ditutup dengan narasumber Neng Dara Affiah, Yanti Muchtar, aktivis KAPAL Perempuan, yang membahas tentang kepemimpinan kaum perempuan dalam adat maupun agama, Lies Marcoes-Natsir sebagai aktivis perempuan yang banyak bekerja untuk isu gender dan Islam, Maria Ulfah yang membedah fikih aborsi dan penguatan hak reproduksi, dan Marzuki Wahid yang memperbincangkan fikih trafiking.

Terakhir, untuk menanggapi isu-isu gender sekarang, Mas Tom, sapaan akrab Utomo Dananjaya, mengatakan, “untuk mengatasi masalah seputar isu-isu gender saat ini adalah dengan cara membangun kembali budaya baru di mana hak-hak kaum perempuan itu dapat dihargai dan dipenuhi.”

Biografi dan Pemikiran Agus Salim (1884-1954)

2007-02-22T23:54:00.000-08:00

Pendahuluan
Dewasa ini, teramat menarik apabila kita, mahasiswa Indonesia, mengkaji kembali secara bersama alur sejarah kebangkitan bangsa kita dalam hal-hal yang berkaitan dengan Islam secara khusus dan non-Islam secara umum untuk meraih kemakmuran agar kita mampu merevitalisasi semangat dalam diri untuk menggali secara konsisten khazanah-khazanah keislaman, kemoderenan, dan keindonesiaan.

Salah satu tokoh yang berperan dalam hal tersebut adalah Haji Agus Salim (selanjutnya ditulis Agus Salim), seorang yang berwawasan luas, merakyat, dan dekat di hati anak-anak muda. Maka, dalam makalah ini akan dibahas biografi dan pemikirannya sebagai bahan diskusi kita.

Biografi Agus Salim
Agus Salim lahir di Bukittinggi, Sumatera Barat, pada 8 Oktober 1884. Dia menjadi anak keempat Sultan Moehammad Salim, seorang jaksa di sebuah pengadilan negeri. Karena kedudukan ayahnya Agus Salim bisa belajar di sekolah-sekolah Belanda dengan lancar, selain karena dia anak yang cerdas. Dalam usia muda, dia telah menguasai sedikitnya tujuh bahasa asing; Belanda, Inggris, Arab, Turki, Perancis, Jepang, dan Jerman.

Pada 1903 dia lulus HBS (Hogere Burger School) atau sekolah menengah atas 5 tahun pada usia 19 tahun dengan predikat lulusan terbaik di tiga kota, yakni Surabaya, Semarang, dan Jakarta. Karena itu, Agus Salim berharap pemerintah mau mengabulkan permohonan beasiswanya untuk melanjutkan sekolah kedokteran di Belanda. Tapi, permohonan itu ternyata ditolak. Dia patah arang. Tapi, kecerdasannya menarik perhatian Kartini, anak Bupati Jepara.
Sebuah cuplikan dari surat Kartini ke Ny. Abendanon, istri pejabat yang menentukan pemberian beasiswa pemerintah pada Kartini: “Kami tertarik sekali kepada seorang anak muda, kami ingin melihat dia dikarunia bahagia. Anak muda itu namanya Salim, dia anak Sumatera asal Riau, yang dalam tahun ini, mengikuti ujian penghabisan sekolah menengah HBS, dan ia keluar sebagai juara. Juara pertama dari ketiga-tiga HBS! Anak muda itu ingin sekali pergi ke Negeri Belanda untuk belajar menjadi dokter. Sayang sekali, keadaan keuangannya tidak memungkinkan.”

Lalu, Kartini merekomendasikan Agus Salim untuk menggantikan dirinya berangkat ke Belanda, karena pernikahannya dan adat Jawa yang tak memungkinkan seorang puteri bersekolah tinggi. Caranya dengan mengalihkan beasiswa sebesar 4.800 gulden dari pemerintah ke Agus Salim. Pemerintah akhirnya setuju. Tapi, Agus Salim menolak. Dia beranggapan pemberian itu karena usul orang lain, bukan karena penghargaan atas kecerdasan dan jerih payahnya. Salim tersinggung dengan sikap pemerintah yang diskriminatif. Apakah karena Kartini berasal dari keluarga bangsawan Jawa yang memiliki hubungan baik dan erat dengan pejabat dan tokoh pemerintah sehingga Kartini mudah memperoleh beasiswa?
Belakangan, Agus Salim memilih berangkat ke Jedah, Arab Saudi, untuk bekerja sebagai penerjemah di konsulat Belanda di kota itu antara 1906-1911. Di sana, dia memperdalam ilmu agama Islam pada Syech Ahmad Khatib, imam Masjidil Haram yang juga pamannya, serta mempelajari diplomasi. Sepulang dari Jedah, dia mendirikan sekolah HIS (Hollandsche Inlandsche School), dan kemudian masuk dunia pergerakan nasional.

Karir politik Agus Salim berawal di SI, bergabung dengan HOS Tjokroaminoto dan Abdul Muis pada 915. Ketika kedua tokoh itu mengundurkan diri dari Volksraad sebagai wakil SI akibat kekecewaan mereka terhadap pemerintah Belanda, Agus Salim menggantikan mereka selama empat tahun (1921-1924) di lembaga itu. Tapi, sebagaimana pendahulunya, dia merasa perjuangan “dari dalam” tak membawa manfaat. Dia keluar dari Volksraad dan berkonsentrasi di SI.

Pada 1923, benih perpecahan mulai timbul di SI. Semaun dan kawan-kawan menghendaki SI menjadi organisasi yang condong ke kiri, sedangkan Agus Salim dan Tjokroaminoto menolaknya. Buntutnya SI terbelah dua: Semaun membentuk Sarekat Rakyat yang kemudian berubah menjadi PKI, sedangkan Agus Salim tetap bertahan di SI.

Karier politiknya sebenarnya tidak begitu mulus. Dia pernah dicurigai rekan-rekannya sebagai mata-mata karena pernah bekerja pada pemerintah. Apalagi, dia tak pernah ditangkap dan dipenjara seperti Tjokroaminoto. Tapi, beberapa tulisan dan pidato Agus Salim yang menyinggung pemerintah mematahkan tuduhan-tuduhan itu. Bahkan dia berhasil menggantikan posisi Tjokroaminoto sebagai ketua setelah pendiri SI itu meninggal dunia pada 1934.

Selain menjadi tokoh SI, Agus Salim juga merupakan salah satu pendiri Jong Islamieten Bond. Di sini dia membuat gebrakan untuk meluluhkan doktrin keagamaan yang kaku. Dalam kongres Jong Islamieten Bond ke-2 di Yogyakarta pada 1927, Agus Salim dengan persetujuan pengurus Jong Islamieten Bond menyatukan tempat duduk perempuan dan laki-laki. Ini berbeda dari kongres dua tahun sebelumnya yang dipisahkan tabir; perempuan di belakang, laki-laki di depan. ”Ajaran dan semangat Islam memelopori emansipasi perempuan,” ujarnya.

Agus Salim pernah menjadi anggota Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI) pada akhir kekuasaan Jepang. Ketika Indonesia merdeka, dia diangkat menjadi anggota Dewan Pertimbangan Agung. Kepiawaiannya berdiplomasi membuat dia dipercaya sebagai Menteri Muda Luar Negeri dalam Kabinet Syahrir I dan II serta menjadi Menteri Luar Negeri dalam Kabinet Hatta. Sesudah pengakuan kedaulatan Agus Salim ditunjuk sebagai penasehat Menteri Luar Negeri.

Dengan badannya yang kecil, di kalangan diplomatik Agus Salim dikenal dengan julukan The Grand Old Man, sebagai bentuk pengakuan atas prestasinya di bidang diplomasi.
Sebagai pribadi yang dikenal berjiwa bebas. Dia tak pernah mau dikekang oleh batasan-batasan, bahkan dia berani mendobrak tradisi Minang yang kuat. Tegas sebagai politisi, tapi sederhana dalam sikap dan keseharian. Dia berpindah-pindah rumah kontrakan ketika di Surabaya, Yogyakarta, dan Jakarta. Di rumah sederhana itulah dia menjadi pendidik bagi anak-anaknya, kecuali si bungsu, bukan memasukkannya ke pendidikan formal. Alasannya, selama hidupnya Agus Salim mendapat segalanya dari luar sekolah. ”Saya telah melalui jalan berlumpur akibat pendidikan kolonial,” ujarnya tentang penolakannya terhadap pendidikan formal kolonial yang juga sebagai bentuk pembangkangannya terhadap kekuasaan Belanda. Agus Salim wafat pada 4 November 1954 dalam usia 70 tahun.

Agus Salim dan Pemikirannya
Dalam teori komunikasi, pola berpikir seseorang dipengaruhi oleh latar belakang hidup di lingkungannya. Seorang tokoh yang berperan dalam gerakan moderen Islam di Indonesia, Agus Salim, memiliki pola berpikir yang dipengaruhi oleh lingkungannya dalam hal sosial-intelektual. Dia adalah anak dari pejabat pemerintah yang juga berasal dari kalangan bangsawan dan agama.[1] Jadi, sejak kecil ia hidup di lingkungan yang penuh dengan nuansa-nuansa keagamaan. Setelah menyelesaikan studi sekolah pertengahannya di Jakarta, dia bekerja untuk konsulat Belanda di Jeddah (1906-1909).[1] Di sini dia mempelajari kembali lebih dalam tentang Islam, kendatipun dia memberi pengakuan: “meskipun saya terlahir dalam sebuah keluarga Muslim yang taat dan mendapatkan pendidikan agama sejak dari masa kanak-kanak, [setelah masuk sekolah Belanda] saya mulai merasa kehilangan iman.”[2]

Dalam hal lain, ketika apa yang disebut dengan Badan Penyelidik Usaha Persiapan Kemerdekaan (BPUPKI) terdiri dari dua golongan, yaitu golongan ”Kebangsaan” dan golongan ”Islam.” Dari golongan Kebangsaan lima orang yaitu Ir. Soekarno, Drs. Mohammad Hatta, Mr. A.A. Maramis, Mohammad Yamin, dan Mr. Achmad Subardjo. Dari golongan Islam empat orang, Agus Salim, Wahid Hasjim, Abikusno Tjokrosoejoso, dan Abdul Kahar Muzakkir.

Masing-masing golongan mempunyai ideologi sendiri-sendiri. Mengenai suasana dan jalan pikiran yang dalam sidang-sidang BPUPKI, sehingga melahirkan Piagam Jakarta, dapat saya katakan bahwa mereka dari masing-masing kelompok itu sudah sama-sama merasakan asam dan pahitnya perjuangan. Masing-masing setia pada prinsipnya. Dalam pada itu, yang satu paham cita-cita yang lain, sehingga tidak terjadi perdebatan panjang tentang perbedaan di antara mereka. Situasi tidak mengijinkan yang demikian itu. Tetapi mereka sama-sama berusaha mencari titik-titik pertemuan, untuk tempat bertolak. Titik pertemuan itulah yang merupakan Piagam Jakarta dan kemudian Undang-Undang Dasar 1945. Mereka susun Mukaddimah UUD 1945 yang mengandung lima sila dalam versi yang terakhir di atas itu.

UUD disusun secara sederhana, tapi cukup tegas dalam menetapkan hak-hak asasi warga negara yang vital. Antara lain, pasal 29 yang menegaskan bahwa negara berdasar pada Ketuhanan Yang Maha Esa. Juga ditegaskan bahwa warga negara Republik Indonesia (RI) masing-masing kita memeluk dan mengamalkan ajaran agama masing-masing (Media Da’wah, 1987: 29).

Walaupun demikian, tidak berarti bahwa Agus Salim adalah seorang yang anti-nasionalisme.[3] Perjuangannya dalam mempersiapkan kemerdekaan bangsa kita adalah bukti bahwa dia adalah seorang yang berjiwa nasionalisme.

Penutup
Perjuangan Agus salim dalam meraih kemakmuran bagi rakyat Indonesia patut kita apresiasi bersama sebagai rasa syukur kita kepada Tuhan Yang Maha Esa. Selanjutnya, kenikmatan hidup saat ini yang kita rasakan di Indonesia tak lain dan tak bukan adalah hasil jerih payah dari para pejuang kemerdekan dan alangkah lebih baik apabila perjuangan mereka di masa lalu dapat kita hayati untuk merevitalisasi semangat dalam diri menggali secara konsisten khazanah-khazanah keislaman, kemoderenan, dan keindonesiaan.

Daftar Pustaka:
1. Deliar Noer, Gerakan Moderen Islam di Indonesia: 1900-1942, Jakarta: LP3ES 1973.
2. Media Da’wah, M. Natsir, Pendidikan, Pengorbanan, Kepemimpinan, Primordialisme, dan Nostalgia, Jakarta: Media Da’wah 1987.
3. Nurcholish Madjid, Indonesia Kita, Jakarta: Universitas Paramadina 2004.
4. Yudi Latif, Inteligensia Muslim dan Kuasa: Genealogi Inteligensia Muslim Indonesia Abad ke-20, Bandung: Mizan 2005

[1] Deliar Noer, Gerakan Moderen Islam di Indonesia: 1900-1942, (Jakarta: LP3ES 1973), hlm.123
[2] Yudi Latif, Inteligensia Muslim dan Kuasa: Genealogi Inteligensia Muslim Indonesia Abad ke-20, (Bandung: Mizan 2005), hlm. 102-103
[3] Pengertian “nasionalisme” di sini memang harus diberi kualifikasi “moderen”, bahkan untuk Indonesia diletakkan dalam bingkai perikemanusiaan yang adil dan beradab. Sebab nasionalisme “kuna”, seperti banyak dikuatirkan orang, adalah ekstensi paham kesukuan atau tribalisme yang sempit dan sewenang-wenang terhadap suku lain. Sebaliknya, nasionalisme moderen adalah paham tentang hak bagi suatu bangsa untuk menentukan nasibnya sendiri, dan karena itu, anti-imperialisme, jadi konsisten pada prinsip-prinsip demokrasi (Madjid, 2004: 32).

AKSI KEMANUSIAAN UNTUK KORBAN GEMPA YOGYAKARTA

2007-02-22T23:03:00.000-08:00

Dalam rangka memperingati dan memeriahkan Hari Raya Qurban (Idul Adha 1427 H.) Dewan Keluarga Masjid Universitas Paramadina (DKM-UPM) menyelengarakan Aksi Kemanusiaan untuk Korban Gempa Yogyakarta, bekerja sama dengan Gerakan Pemuda Islam Indonesia (GPII) di Yogyakarta.

Acara tersebut berlangsung dari tanggal 29 Desember 2006 s/d 04 Januari 2007 yang intinya adalah pembagian hewan-hewan qurban di Kabupaten Bantul (salah satu wilayah yang terdapat di kota Yogyakarta). Adapun orang-orang yang terlibat dalam menangani keberlangsungan acara tersebut terdiri dari para mahasiswa/mahasisiwi lintas jurusan yang ada di Universitas Paramadina sebanyak empat belas orang; dua orang bertindak selaku fasilitator dan dua belas orang lainnya ke dalam tiga kelompok (setiap kelompok terdiri dari empat orang) yang ditempatkan ke tiga desa yang terdapat di wilayah Kabupaten Bantul yaitu Patalan, Santan Tulung, dan Sorok.

Pada dasarnya, pembagian hewan-hewan qurban tersebut hanya terbatas pada tiga mesjid semi permanen di tiga desa tadi. Namun, selain pembagian hewan-hewan qurban, para mahasiswa/mahasiswi yang terlibat di sana selama acara berlangsung dilatih untuk belajar mengabdikan diri dan peduli kepada masyarakat seoptimal mungkin sesuai dengan konsep Social Leadership School yang merupakan bentuk pelatihan kepemimpinan mahasiswa berbasis pada pengabdian dan kepedulian sosial/masyarakat.

Selain itu juga, ketua panitia Aksi Kemanusiaan untuk Korban Gempa Yogyakarta ini, Yandi Hermawandi mengatakan, ”tak lain dari tujuan dari diadakannya Aksi Kemanusiaan untuk Korban Gempa Yogyakarta ini adalah untuk menumbuhkembangkan nilai-nilai keislaman melalui qurban dan membangun solidaritas antara mahasiswa dengan masyarakat agar senantiasa menumbuhkan semangat terciptanya masyarakat madani,” tutur mahasiswa tingkat akhir jurusan HI Universitas Paramadina ini.

PELUNCURAN BUKU MENJADI MANUSIA HOLISTIK

2007-02-22T22:56:00.000-08:00

Pada Jumat malam (16/02), Pusat Studi Islam dan Kenegaraan (PSIK) Universitas Paramadina bekerja sama dengan Penerbit Mizan menggelar Peluncuran Buku Menjadi Manusia Holistik, sebuah karya dari Rani Anggraeni Dewi, di Auditorium Nurcholish Madjid. Acara yang berlangsung selama kurang lebih dua jam itu dihadiri oleh para undangan yang berasal dari pelbagai kalangan, mulai dari pihak-pihak yang terkait dengan BNI, dosen-dosen, sampai para aktivis Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) dan masyarakat umum lainnya.

Acara tersebut dibuka dengan hening beberapa menit dan sambutan dari M. Sohibul Iman, Pj. Rektor Universitas Paramadina, yang dilanjutkan dengan sambutan dari Penerbit Mizan yang disampaikan oleh Haidar Bagir. Setelah itu, penulis dari buku ini, Rani Anggraeni Dewi, dengan penuh kerendahan hati menyampaikan sedikit pengantar dari bukunya kepada para hadirin agar mereka mempunyai gambaran dan kemudahan dalam membaca buku yang ditulisnya. Kemudian, Mulyadhi Kartanegara, pembicara inti dalam Peluncuran Buku Menjadi Manusia Holistik ini, mendapat kesempatan untuk memberikan komentar terhadap buku tersebut dengan mengatakan, “semoga dengan kehadiran buku ini kita dapat termotivasi untuk mengkaji kembali lebih dalam khazanah-khazanah intelektual Islam dan Barat sehingga kita mampu menciptakan sintesa dari keduanya.”

Terakhir, acara ditutup dengan pertunjukan drama bertajuk Manusia Holistik serta refleksi dan doa.

Untaian Hikmah dari Timur Tengah

2007-01-24T02:38:00.000-08:00

"Khudz al-hikmah wa law min ayy kharajat"
Ambil hikmah dari mana pun ia keluar/berasal.

"Al-nâs a`dâ’ mâ jahilû"
Manusia itu cenderung menentang karena mereka tidak tahu.

"Khayr al-nâs anfa`uhum li al-nâs"
Sebaik-baiknya manusia adalah yang bermanfaat bagi manusia itu sendiri.

"Lisân al-hâl afshah min lisân al-maqâl"
Bahasa perbuatan lebih fasih daripada bahasa perkataan.

"Jazâ’ sayyi’ah sayyi’ah mitsluhâ"
Balasan dari sebuah kejahatan adalah kejahatan yang setimpal.

"Inn Allâh jamîl yuhibb al-jamâl"
Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan.

"Al-insân mahall al-khata’ wa al-nisyân"
Manusia itu tempatnya salah dan lupa.

"Al-haqq bi lâ nizhâm yaghlibuh al-bâthil bi nizhâm"
Kebenaran dengan tanpa disiplin akan dikalahkan oleh sebuah kesalahan dengan disiplin

"Idzâ nathaq al-safîh fa lâ tujibh
fa khayr min ijâbatih al-sukût"
Apabila orang bodoh (yang bodoh karena kepura-puraannya) bertanya
maka jangan menjawab karena sebaik-baik jawaban dari pertanyaannya adalah diam.

"Tarjû al-najâh wa lam tasluk masâlikahâ
inn al-safînah lam tajr `alâ al-yabas"
Anda mengharapkan keselamatan tapi anda tidak melalui jalan-jalannya
sesungguhnya kapal laut itu tidak berlayar di atas daratan.

"Law lâ nâ fa man siwânâ"
Kalau bukan kita siapa lagi.

Ibn `Arabî: Konsep dan Madzhabnya

2007-01-23T03:15:00.000-08:00

Biografi Singkat Ibn `Arabî
Nama lengkapnya adalah Abû `Abdillâh Muhammad ibn al-`Arabî al-Thâ`î al-Hâtimî yang masyhur dengan sebutan Muhyî al-Dîn ibn `Arabî atau nama panggilannya Ibn `Arabî. Ia lahir lahir di Murcia, Andalusia pada 17 Ramadhân 560 H./28 Juli 1165 M. dan meninggal di Damaskus pada 22 Rabî` al-Tsânî 638 H./10 Nopember 1240 M. Selain itu, ia dikenal di kalangan para sufi dengan julukan Guru Paling Agung (al-Syaykh al-Akbar) yang telah menulis jilid-jilid buku yang sukar untuk dipahami dengan tingkat diskursus yang sangat tinggi. Salah satu dari karya-karyanya yang paling terkenal, al-Futûhât al-Makkiyyah hanyalah merupakan bagian dari ratusan buku dan risalahnya. Kemudian, bagian-bagian yang mengandung nasihat dan wasiat dari Ibn `Arabî dalam kitab tersebut dikumpulkan, dibukukan, dan diberi judul al-Washâyâ li Ibn al-`Arabî.

Ibn `Arabî: Konsep dan Madzhabnya
Sebagian besar dari apa yang telah dikatakan oleh Ibn `Arabî berakar pada intuisi mistiknya sendiri, atau, menggunakan terminologinya, penyingkapan (kasyf) dan pembukaan (fath). Dengan demikian, jelaslah bahwa ia sangat akrab dengan sumber-sumber dasar tradisi Islam dan aliran-aliran intelektual di zamannya, terutama tradisi hikmah. Sebagian besar dari yang dikatakannya disajikan sebagai tafsir atas ayat al-Qur`ân atau kutipan-kutipan Hadîts. Ia memakai terminologi yang beredar dalam tasawuf, filsafat, kalam, fiqih, tata bahasa, dan ilmu-ilmu lainnya.

Menurut Ibn `Arabî, para filsuf bisa dibagi menjadi dua, yang islami dan yang merasa tidak terikat dengan agama-agama wahyu (al-syarâ`i`). Ibn `Arabî kadang-kadang menyebut para filsuf sebagai orang yang berpandangan bahwa menyucikan jiwa membawa manusia ke suatu tempat yang di dalamnya pengetahuan dan kesempurnaan moral dapat diperoleh dari bola-bola langit. Meskipun ia bersikap kritis terhadap para filsuf, secara umum ia lebih menyukai pandangan mereka daripada pandangan para teolog. Salah satu kelemahan dari kalam adalah bahwa kalam tidak memasuki bidang kosmologi atau psikologi. Tapi, dalam beberapa masalah Ibn `Arabî lebih menyukai pandangan-pandangan teologis daripada filosofis. Dengan demikian ia mendukung doktrin Asy`ariyyah bahwa kenabian hanya dapat dicapai oleh penunjukan Tuhan, bukan karena usaha, dan ia memperluas pembahasan ini dengan memasukkan pengetahuan tentang aktualitas jiwa.

Untuk memahami pemikiran Ibn `Arabî mengenai proses pemikiran rasional yang khas filsafat dan teologi, kita perlu meninjau secara luas seluruh proyek intelektualnya. Tentu ia ingin menegaskan bahwa penyingkapan yang dicapai oleh para praktisi sufi adalah modus mengetahui yang lebih unggul daripada akal. Meskipun demikian, ia juga menegaskan bahwa akal sangat penting untuk memperoleh pengetahuan yang benar tentang sesuatu, dan penegasan ini berakar-dalam pada visi fundamentalnya tentang realitas.

Ibn `Arabî berpendapat bahwa manusia memang unik karena fakta bahwa mereka diciptakan menurut citra Tuhan dan dapat mengaktualisasikan semua sifat Tuhan di dalam dirinya. Ini melibatkan transformasi serempak, baik eksistensi maupun pengetahuan: manusia sempurna mulai mengenal Tuhan sebagai Tuhan dalam diri-Nya sendiri dan, pada saat yang sama, memanifestasikan sifat-sifat Tuhan melalui bentuk eksistensi sifat-sifat itu dalam kosmos.
Ibn `Arabî menyebut tahap tertinggi kesempurnaan manusia dengan berbagai sebutan. Sebagai contoh, ia menyebutnya maqâm lâ maqâm, karena orang yang mencapainya, meskipun berperan serta dalam setiap sifat Tuhan, tidak dapat dibatasi atau didefinisikan oleh satu sifat apapun. Ia menyebut orang yang berhasil mencapainya sebagi “orang yang membenarkan” (muhaqqiq) atau “pemilik dua mata” (dzû al-`aynayn). Dalam bahasa teologis ia menggambarkan visi yang dicapai melalui kesempurnaan sebagai paduan seimbang antara penegasan ketakserupaan (tanzîh) Tuhan dan penegasan keserupaan (tasybîh)-Nya.

Secara umum, Ibn `Arabî berpendapat bahwa Tuhan dipahami dalam hubungannya dengan tanzîh sejauh Dia tidak bisa diakses, tetapi Dia dipahami hubungannya dengan tasybîh sejauh Dia “lebih dekat dengan manusia daripada urat leher” (QS. Qâf [50]: 16). Sebaliknya, orang yang mengalami kasyf mengakui dan menerima kehadiran Tuhan dalam segala sesuatu. Dan mereka melakukan hal yang demikian berdasarkan fakta bahwa penyingkapan berakar terutama pada imajinasi (khayâl), yang menjembatani jurang kesenjangan, membangun hubungan dan memahami melalui citra-citra konkret. Akibatnya, para sufi yang dikaruniai penyingkapan dapat “melihat” Tuhan dalam segala sesuatu dan lebih terpusat pada kedekatan-Nya.

Dengan menegaskan tanzîh manusia mengakuinya ke-yang-lain-an (ghairiyyah) dari setiap sesuatu; dengan menegaskan tasybîh, manusia mengakui “kebersamaan” Tuhan (ma`iyyah, suatu istilah yang dipinjam dari ayat “Tuhan bersama kamu di mana pun kamu berada” (QS. Al-Hadîd [57]: 4). Keselarasan yang dibangun antara akal dan imajinasi bukan berarti bahwa tanzîh dan tasybîh mempunyai hak yang sama dalam setiap situasi. Pada dasarnya, tasybîh lebih mendominasi, sekalipun tanzîh mempunyai prioritas tertentu di dunia ini.
Jika dikaji lebih dalam, pandangan Ibn `Arabî terhadap tanzîh dan tasybîh memperlihatkan proyeknya untuk mengintegrasikan seluruh ilmu-ilmu Islam di bawah naungan tawhîd. Namun, perspektif sufi, yang umumnya menekankan tasybîh dan lebih menandaskan rahmat Tuhan dan kedekatan-Nya ketimbang kemarahan dan kejauhan-Nya, dinilai lebih unggul dan lebih baik.
Tiga persoalan spesifik yang kepadanya Ibn `Arabî memberikan kontribusi besar dan mempengaruhi banyak literatur filsafat terkemudian (baik dalam artian luas ataupun sempit): kesatuan wujud (wahdah al-wujûd)[1], alam imajinasi (`âlam al-khayâl), dan manusia sempurna (al-insân al-kâmil). Dalam menggunakan istilah al-wujûd, Ibn `Arabî biasanya mempertahankan pengertian etimologisnya. Baginya, al-wujûd bukan hanya berarti “menjadi” dan “mengada”, melainkan juga “menemukan” dan “ditemukan”.

Selain itu juga, Ibn `Arabî dalam karyanya yang termasyhur yaitu al-Futûhât al-Makkiyyah menyatakan bahwa keindahan merupakan dasar cinta dan cinta kepada Tuhan sentral sekali dalam ajaran sufi. Ia membagi cinta menjadi tiga: cinta alami, cinta kerohanian, dan cinta ilahi. Cinta alami dan cinta kerohanian adalah jenis-jenis dari cinta ilahi. Cinta ilahi yang dia maksudkan adalah cinta yang hakiki daripada Yang Esa – cinta kekal yang merupakan sumber dari jenis-jenis cinta yang lain (Hadi, 1996: VII).

Kemudian, istilah “madzhab Ibn `Arabî” dilontarkan oleh para sarjana Barat untuk menyebut fakta bahwa banyak di antara para pemikir Muslim, khususnya yang menganggap diri mereka sufi, menerima begitu serius gelar Ibn `Arabî sebagai “guru besar” (al-syaykh al-akbar) dan secara sadar mendasarkan perspektif mereka pada pemahaman mereka sendiri tentang kerangka acuan teoretis Ibn `Arabî. Sesungguhnya, ia tidak mendirikan madzhab atau tarekat tertentu tapi ia mempunyai murid spiritual dan tampaknya telah memberikan jubah penahbisan (yang dikenal oleh generasi terkemudian sebagai al-khirqah al-akbariyyah) yang dikenakan pada muridnya yaitu Shadr al-Dîn Qûnawî (murid langsung dari Ibn `Arabî yang paling berpengaruh dan sekaligus berpikiran bebas), tetapi tidak ada tarekat sufi yang membawa namanya.

Shadr al-Dîn Qûnawî (w. 673 H./1274 M.) dihargai lebih daripada yang lain karena memetakan jalan bagaimana sang Syaykh dikaji oleh generasi-generasi terkemudian. Ini berarti, antara lain, bahwa ia memasukkan Ibn `Arabî ke dalam arus utama filsafat Islam. Sebagai akibatnya, ia dan pengikutnya menjadikan sejumlah ajaran penting Ibn `Arabî hanya sebagai latar belakang.
Qûnawî menulis kurang lebih lima belas karya berbahasa Arab, selain beberapa berbahasa Persia; buku terpanjangnya hanya sekitar empat ratus halaman. Tujuh dari karya-karyanya dianggap penting, yakni pernyataan-pernyataan setebal buku tentang ajaran-ajarannya. Namun, pengaruh buku-buku ini – dan buku-buku murid langsung – pada bagaimana Ibn `Arabî dikaji dan ditafsirkan oleh generasi-generasi terkemudian sangatlah besar. Seorang penyair dan sarjana ternama yaitu `Abd al-Rahmân Jâmî (w. 898 H./1492 M.), salah satu penyebar ajaran Ibn `Arabî yang paling terpelajar dan sukses, mengemukakan pandangan Qûnawî yang agaknya diterima, paling tidak secara praktis, oleh kebanyakan pengikut Ibn `Arabî, khususnya di wilayah-wilayah Timur Islam. Mari kita perhatikan hal berikut bahwa, seperti kebanyakan sarjana sejak sekitar abad ke-9 H./ke-15 M. sampai sekarang, Jâmî mengaitkan nama Ibn `Arabî dengan wahdah al-wujûd: “Qûnawî adalah penguji dan pembenar kata-kata Ibn `Arabî.” Intinya, hal sangat jelas dalam semua tulisan Qûnawî adalah pemikirannya yang sistematis.

Beberapa penulis abad ke-7 H./ke-13 M. yang secara tak langsung terkait dengan Qûnawî pantas disebut sebagai saluran penting ajaran Ibn `Arabî. Sa`d al-Dîn Hammûyah (w. 649 H./1252 M.) mempunyai hubungan erat dengan Ibn `Arabî. Ia juga adalah kawan dari Qûnawî, tetapi kemungkinan bukan pengkaji dan pasti bukan murid Qûnawî. Terminologinya mengisyarakatkan bahwa ia dipengaruhi oleh ajaran Ibn `Arabî. Namun, ia kurang begitu berminat, jika dibandingkan dengan Qûnawî, atau bahkan Ibn `Arabî sendiri, pada penjelasan rasional atas ajaran-ajaran sufi dalam cara yang dirasakan sejalan dengan kecendrungan filosofis atau teologis.

Mungkin dapat disebutkan pula beberapa lusin penulis lain dari Anak Benua India yang pantas untuk dimasukkan ke dalam anggota madzhab Ibn `Arabî. Studi tentang pengaruh Ibn `Arabî masih sangat belia. Tak diragukan lagi, lebih banyak lagi para penulis penting akan muncul jika dilakukan penelitian lebih lanjut. Yang dikatakan di sini cukup untuk menunjukkan kerangka kasar madzhabnya dan masih banyak tugas yang mesti dituntaskan.

Daftar Pustaka:
Abdul Hadi W.M., Sastra Sufi: Sebuah Antologi, Jakarta: Pustaka Firdaus 1996.
Seyyed Hossein Nasr & Oliver Leaman, Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam, Buku Pertama, Ter. Tim Penerjemah Mizan. Bandung: Mizan 2003.

[1] Ibn `Arabî sendiri tidak pernah memakai ungkapan wahdah al-wujûd, tetapi istilah ini mulai diadopsi secara bertahap oleh para pengikutnya untuk menyatakan pandangannya. Namun, gagasan itu meresapi pemikirannya, dan relevansi filosofisnya tampak jelas dalam kata-katanya.

ANÂ UFAKKIR FA ANÂ MAWJÛD

2007-01-12T21:07:00.000-08:00

Anâ ufakkir fa anâ mawjûd. Kalimat berbahasa arab ini artinya sama dengan ungkapan terkenal filsuf Rene Descartes yakni cogito ergo sum (saya berpikir maka saya ada). Saya sendiri sependapat dengan ungakapan ini. Berpikir, seperti kata para psikolog, memang menyertakan di dalamnya aspek kesadaran. Kesadaran itulah yang menjadikan kenyataan bahwa ketika saya berpikir, saya sekaligus juga menyadari bahwa saya “ada” yakni sebagai manusia yang sedang berpikir.

Sayangnya, sebagai seorang Muslim, saya terkadang melihat betapa masih ada sebagian saudara-saudara saya yang mengabaikan dan bahkan menafikkan kemampuan olah pikir mereka. Hal ini juga berimplikasi pada bagaimana mereka memahami ajaran agama mereka yang cenderung literal dan konservatif. Bagi mereka, ajaran agama seluruhnya sudah bersifat final dan tidak ada sedikit pun celah bagi akal manusia untuk mengutak-atik, apalagi mengkritisinya. Dengan demikian, bagi mereka, agama dan akal menjadi sesuatu yang dikotomis. Namun, benarkah memang demikian adanya?

Jawabanya, TIDAK. Saya teringat penjelasan Muhammad Iqbal dalam bukunya The Reconstruction of Religious Thought in Islam (1975). Dalam buku itu Iqbal menjelaskan bahwa agama memiliki beberapa fungsi bagi manusia, dan yang utama adalah mengangkat kemanusiaannya. Untuk mewujudkan fungsi tersebut, agama tentu tidak cukup menjadi apa yang disebut oleh Peter L Berger sebagai sacred canopy (langit-langit suci), hanya semacam tudung pelindung bagi umatnya. Menurut Iqbal, agama lebih dari itu, ia tidak hanya melindungi tapi juga menggerakkan. Dari sinilah kita bisa memahami bahwa ada aspek-aspek yang dinamis dari agama terkait fungsinya seperti di atas. Agama melengkapi pengetahuan (akal) manusia dalam usaha menemukan Realitas Tertinggi. Jadi, agama dan akal bukan sesuatu yang dikotomis, tapi justru saling membutuhkan.

Diandaikan Iqbal bahwa manusia memiliki akal dan budi. Inilah yang ingin dilengkapi agama. Agama sendiri tentu saja dipandang sebagai buah perwahyuan dari sang Realitas Tertinggi. Hal ini tidak berarti bahwa Iqbal meremehkan kemampuan akal budi manusia. Justru sebaliknya, karena kontak manusia dengan Realitas Tertinggi (habl min Allâh) dan dengan sesama manusia (habl min al-nâs) melibatkan akal budi juga, tidak melulu karena perwahyuan. Jawaban manusia dengan imannya tergantung juga pada pemahamannya. Dengan demikian, bagi manusia, agama akan terus berkembang menjadi dinamis. Iqbal sendiri menyebut hal ini sebagai ijtihad (al-ijtihâd) manusia. Dan hal itu hanya bisa dilakukan jika manusia mau memanfaatkan kemampuan olah pikirnya secara maksimal.
Iqbal memang benar. Al-Qur’ân sendiri selalu menganjurkan manusia untuk berpikir. Lihatlah betapa banyak penggunaan kata-kata a fa lâ tatafakkarûn, a fa lâ ta‘qilûn, a fa lâ tatadabbarûn dan sebagainya yang maknanya menganjurkan manusia memanfaatkan kemampuan olah pikirnya secara maksimal. Tidak hanya al-Qur’ân, Nabi Muhammad saw juga menganjurkan hal yang sama. Untuk hal itu, saya teringat sebuah peristiwa dalam hidupnya.

Suatu ketika, Nabi saw mengutus salah seorang sahabatnya, Mu‘âdz ibn Jabal, untuk pergi menyebarkan ajaran agama (da‘wat al-islâm) ke negeri Yaman. Nabi sudah tentu telah memperhitungkan Yaman dengan segala problematikanya. Suatu negeri yang secara geografis jauh dari tempat tinggalnya, dan dalam situasi sosial yang masih belantara bagi kehidupan Islam. Oleh karena itu berbagai kesiapan fisik maupun non-fisik yang harus dimiliki oleh Mu‘âdz, merupakan jaminan bagi keberhasilan dakwahnya di Yaman pada saat itu. Nabi juga nampaknya sangat paham bila kesiapan Mu‘âdz harus pula dilengkapi perangkat kebebasan berpikir agar tidak bergantung kepada Nabi jika kelak menemukan masalah-masalah sosial yang dianggapnya baru.

Untuk itu, sebelum Mu‘âdz diberangkatkan, Nabi mengevaluasi segala persiapan itu dalam bentuk dialog. Dialog itu antara lain:

Nabi saw: “Mu‘âdz, dengan apa engkau akan melakukan tindakan-tindakan ketika engkau mendapatkan persoalan baru pada saat engkau berada di Yaman nanti?”

Mu‘âdz: “Dengan al-Qur’ân wahai Rasulullah” seraya Mu‘âdz meyakinkan dirinya bahwa al-Qur’ân merupakan rujukan dalam dakwahnya.

Nabi saw: “Jika persoalan itu ternyata tidak engkau temukan jawabannya dalam al-Qur’ân, apa yang akan engkau jadikan rujukan dalam memecahkan masalah tersebut?”

Mu‘âdz: “Dengan sunnah engkau, wahai Rasulullah.”

Nabi saw: “Jika ternyata engkau tidak menemukan juga jawabannya dalam sunnah tersebut, apa yang akan engkau lakukan?”

Mu‘âdz: “Aku akan berikhtiar sekuat mungkin dengan menggunakan akal pikiranku sendiri (berijtihad) wahai Rasulullah.”

Nabi saw kemudian menepuk-nepuk dada Mu‘âdz dengan tangan beliau sambil berkata, "segala puji bagi Allah yang telah memberikan petunjuk bagi Mu‘âdz (utusan Rasulullah) dengan jalan yang direstui oleh Rasulullah."

Sekarang kita hidup di Indonesia dan pada abad 21 dengan problem kehidupan yang jauh lebih kompleks dibanding kehidupan pada zaman Nabi di dunia Arab. Ketika tidak hanya al-Qur’ân, Nabi saw sendiri menyadari pentingnya perangkat kebebasan berpikir agar tidak bergantung kepadanya jika kelak menemukan masalah-masalah sosial yang dianggapnya baru, masihkan kita akan tetap mengabaikan dan menafikkan kemampuan olah pikir kita dengan cenderung memahami ajaran agama secara literal dan konservatif?

Suratno, Dosen Program Studi Falsafah dan Agama Universitas Paramadina, Jakarta

Empat Tipologi Manusia Menurut al-Imâm al-Ghazâlî

2007-01-12T20:14:00.000-08:00

Seseorang yang tahu bahwa sesungguhnya ia tahu

Seseorang yang tahu bahwa sesungguhnya ia tidak tahu

Seseorang yang tidak tahu bahwa sesungguhnya ia tahu

Seseorang yang tidak tahu bahwa sesungguhnya ia tidak tahu

Jangan Kau Anggap Sepele Hal Yang kecil

2007-01-08T02:30:00.000-08:00

Terkadang kita terlanjur menganggap remeh sesuatu masalah yang pada dasarnya bisa menjadi sebuah musibah besar bagi kita. Sekedar contoh; pada suatu hari, dua orang pemuda yang gagah dan bertubuh kekar sedang membuat perahu yang akan mereka gunakan untuk berlayar ke pulau seberang maka mereka terlebih dahulu mencari bahan-bahan dan kayu-kayu yang kira-kira bisa digunakan untuk membuat perahu tersebut. Ketika mereka hendak menyelesaikan pekerjaan mereka tiba-tiba salah satu dari kedua pemuda tersebut menemukan seekor rayap kecil pada sebuah kayu yang akan digunakan untuk menyempurnakan pembuatan perahu tersebut kemudian ia bersegera memindahkannya. Namun, ketika ia hendak memindahkannya teman melarangnya dan berkata, "janganlah kau pindahkan binatang kecil tersebut karena ia tak lebih dari sebuah binatang kecil yang tak berbahaya dan berguna". Akhirnya, salah satu dari mereka tidak jadi untuk memindahkan rayap kecil tersebut karena larangan temannya. Namun, pada suatu saat ketika mereka berlayar dan mencapai tengah lautan dengan menggunakan perahu yang mereka buat sendiri, tidak disadari perahu tersebut bocor dan tidak akan bertahan lama lagi kemudian tenggelam karena seekor rayap kecil yang mereka biarkan dan sepelekan.

Kesimpulannya, janganlah kita menganggap mudah, enteng, sepele, dan lain-lain terhadap sesuatu yang kecil karena mungkin sesuatu yang kita anggap mudah, enteng, sepele, dan lain-lain bisa menjadi buah masalah besar dalam hidup.

GERAKAN KEBANGKITAN ISLAM DI INDONESIA

2007-01-07T18:09:00.000-08:00

PENDAHULUAN
Kira-kira pada akhir abad ke-18/19 orang-orang Islam di Indonesia mulai menyadari bahwa mereka tidak mampu untuk berkompetisi dengan pihak-pihak yang mempunyai dukungan dan kekuasaan dari kolonialisme Belanda, menetrasi gerakan-gerakan yang dilancarkan oleh para penganut agama Kristen dan perjuangan untuk maju di masa depan apabila mereka tidak melakukan pembaharuan-pembaharuan dan terus melanjutkan praktek-praktek yang bersifat tradisional dalam mengembangkan, membangkitkan dan menegakkan Islam. Mereka mulai menyadari bahwa pentingnya perubahan-perubahan inovatif, apakah dengan cara menggali kembali khazanah intelektual Islam pada abad pertengahan yang mampu mencapai masa keemasannya dalam peradaban sehingga berpotensi untuk mengungguli peradaban-peradaban lain yang ada di dunia (salah satunya adalah dari segi ilmu pengetahuan) ataukah dengan cara mengadopsi metode-metode yang dipakai oleh negara-negara kolonial yang menguasai Indonesia dan para missionaris Kristen.

Setidak-tidaknya, ketika kita berbicara tentang “Gerakan Kebangkitan Islam di Indonesia”, kita harus memulai dari salah satu daerah yang terdapat di kepulauan Sumatera Barat yaitu Minangkabau, karena pentingnya peranan daerah tersebut dalam dalam penyebaran gerakan-gerakan pembaharuan ke daerah-daerah lain yang ada di Indonesia. Tapi juga, karena di daerah inilah terdapat tanda-tanda dari gerakan-gerakan pembaharuan yang ketika itu daerah-daerah lain di Indonesia merasa puas dan berkecukupan dengan gerakan-gerakan tradisional yang masih mereka lakukan.

Maka dalam makalah sederhana ini, akan diulas aspek-aspek penting dalam “Gerakan Kebangkitan Islam di Indonesia” walaupun sukar untuk dikategorikan sebagai sebuah makalah yang sempurna dan komprehensif mengenai penjelasan hal-hal yang kira-kira meliputi asal usul dan pertumbuhan dari gerakan-gerakan pembaharuan di Minangkabau, Muhammadiyah, dan Persatuan Islam.

MINANGKABAU
Seperti yang telah diungkapkan di awal makalah ini bahwa daerah yang paling memiliki peranan dalam pembaharuan-pembaharuan pemikiran Islam di Indonesia adalah Minangkabau yang terletak di kepulauan Sumatera bagian barat. Banyak sekali tokoh-tokoh pembaharuan Islam yang lahir di daerah tersebut, seperti Syaikh Ahmad Khatib yang lahir pada tahun 1855 di Bukittinggi dan di tengah-tengah keluarga yang kental dengan tradisi keagamaan dan adat istiadat yang kuat. Ia adalah seorang yang memperoleh pendidikan rendah namun mampu belajar ke Mekkah pada tahun 1876 di mana ia mendapatkan gelar yang tertinggi selaku imam besar dari mazhab Syafi’i di Masjidil Haram dan merupakan salah satu dari jaringan ulama internasional, ulama Hindia yang ada di koloni Jawah tidak bisa luput dari ideologi dominan pada masa itu (Latif, 2005: 117).
Dengan demikian, dikarenakan ia seorang penganut mazhab Imam Syafi’i maka ia tak kuasa untuk berpaling darinya atau meninggalkannya. Namun, walaupun begitu adanya, ia tidak pernah melarang murid-muridnya untuk membaca karya-karya dari Muhammad Abduh dengan tujuan agar mereka menolak pandangan-pandangannya.
Sedangkan mengenai permasalahan-permasalahan yang terjadi di Minangkabau, Syaikh Ahmad Khatib terkenal sangat menolak aliran Thariqat Naqsyabandiyah dan peraturan pembagian hak waris yang berlaku di masyarakat. Kedua hal ini menjadi polemik/perdebatan yang terus menerus diperbincangkan setelahnya.[1]

MUHAMMADIYAH
Muhammadiyah merupakan salah satu organisasi Islam yang terbesar di Indonesia. Tujuan dari didirikannya organisasi ini adalah untuk mengembalikan seluruh praktek-praktek penyimpangan yang terjadi di dunia Islam terutama di Indonesia dalam berdakwah. Penyimpangan tersebut seringa menyebabkan jaran-ajaran yang bersifat murni dari Islam bercampur baur dengan kebiasaan-kebiasaan (tradisi) masyarakat tertentu sehinngga agak sukr untuk membedakan antara ajaran agama yang murni dan tradisi walaupun sebenarnya itu sebuah proses adaptasi.
Gerakan Muhammadiyah lebih cenderung mengarah kepada pembangunan struktur sosial dan pendidikan yang progresif dan terdidik. Sebagai dampaknya, telah didirikan rumah sakit-rumah sakit dan lembaga-lembaga pendidikan di berbagai daerah di Indonesia seperti Hooge School Muhammadiyah sebuah sekolah tingkat lanjutan yang didirikan pada 1919.
Muhammadiyah didirikan pada tanggal 18 November 1912 di kampung Kauman–sebuah kampung yang terletak di Yogyakarta–oleh seorang yang bernama Muhammad Darwis atau yang kemudian lebih dikenal dengan nama KH. Ahmad Dahlan.
Berdasarkan pada catatan-catatan yang ada mengenai KH. Ahmad Dahlan. Ia adalah seorang pegawai kesultanan Kraton Yogyakarta sekaligus seorang khatib dan pedagang di sana. Melihat keadaan umat Islam di Indonesia yang cenderung melakukan peribadatan-peribadatan mistik, seakan-akan keluar dari ajaran-ajaran murni agama maka ia melakukan gerakan-gerakan pembaharuan dengan mendirikan Muhammadiyah bertujuan untuk mengembalikan segala praktek-praktek/ritus-ritus keagamaan ke Al-Quran dan Hadits. Oleh karena itu ia selalu menyempatkan diri untuk memberikan pengertian keagamaan kepada keluarganya di tengah kesibukannya sebagai khatib dan pedagang.
Mula-mula ajaran ini ditolak, namun berkat ketekunan dan kesabarannya, akhirnya mendapat sambutan dari keluarga dan teman dekatnya. Profesinya sebagai pedagang sangat mendukung ajakan beliau, sehingga dalam waktu singkat ajakannya menyebar ke luar kampung Kauman bahkan sampai ke luar daerah dan ke luar Pulau Jawa. Untuk mengorganisasi kegiatan tersebut maka didirikan persyarikatan Muhammadiyah. Dan kini Muhammadiyah telah ada di seluruh pelosok tanah air.

PERSATUAN ISLAM
Lahirnya Persis Diawali dengan terbentuknya suatu kelompok tadarusan (penelaahan agama Islam di kota Bandung yang dipimpin oleh H. Zamzam dan H. Muhammad Yunus, dan kesadaran akan kehidupan berjamaah, berimamah, berimarah dalam menyebarkan syiar Islam, menumbuhkan semangat kelompok tadarus ini untuk mendirikan sebuah organisasi baru dengan cirri dan karateristik yang khas).
Pada tanggal 12 September 1923, bertepatan dengan tanggal 1 Shafar 1342 H, kelompok tadarus ini secara resmi mendirikan organisasi yang diberi nama "Persatuan Islam" (Persis).
Persis didirikan pada masa yang mungkin lebih tertinggal dari organisasi-organisasi yang terlah berdiri sebelumnya seperti Muhammadiyah dan lain-lain. Kepemimpinan Persis periode pertama (1923-1942) berada di bawah pimpinan H. Zamzam, H. Muhammad Yunus, Ahmad Hassan, dan Muhammad Natsir yang menjalankan roda organisasi pada masa penjajahan kolonial Belanda, dan menghadapi tantangan yang berat dalam menyebarkan ide-ide dan pemikirannya.
Pada masa pendudukan Jepang (1942-1945), ketika semua organisasi Islam dibekukan, para pimpinan dan anggota Persis bergerak sendiri-sendiri menentang usaha Niponisasi dan pemusyrikan ala Jepang. Hingga menjelang proklamasi kemerdekaan Pasca kemerdekaan. Persis mulai melakukan reorganisasi untuk menyusun kembali sistem organisasi yang telah dibekukan selama pendudukan Jepang, Melalui reorganisasi tahun 1941, kepemimpinan Persis dipegang oleh para ulama generasi kedua diantaranya KH. Muhammad Isa Anshari sebagai ketua umum Persis (1948-1960), KH. E. Abdurahman, Fakhruddin Al-Khahiri, KH. O. Qomaruddin Saleh, dll. Pada masa ini Persis dihadapkan pada pergolakan politik yang belum stabil; pemerintah Republik Indonesia sepertinya mulai tergiring ke arah demokrasi terpimpin yang dicanangkan oleh Presiden Soekarno dan mengarah pada pembentukan negara dan masyarakat dengan ideology Nasionalis, Agama, Komunis (Nasakom).
Setelah berakhirnya periode kepemimpinan K.H. Muhammad Isa Anshary, kepemimpinan Persis dipegang oleh KH. E. Abdurrahman (1962-1982) yang dihadapkan pada berbagai persoalan internal dalam organisasi maupun persoalan eksternal dengan munculnya berbagai aliran keagamaan yang menyesatkan seperti aliran pembaharu Isa Bugis, Islam Jama'ah, Darul Hadits, Inkarus Sunnah, Syi'ah, Ahmadiyyah dan faham sesat lainnya.
Kepemimpinan KH. E. Abdurahman dilanjutkan oleh KH. A. Latif Muchtar, MA. (1983-1997) dan KH. Shiddiq Amien (1997-2005) yang merupakan proses regenerasi dari tokoh-tokoh Persis kepada eksponen organisasi otonom kepemudaannya (Pemuda Persis). Pada masa ini terdapat perbedaan yang cukup mendasar; jika pada awal berdirinya Persis muncul dengan isu-isu kontroversial yang bersifat gebrakan shock therapy pada masa ini Persis cenderung ke arah low profile yang bersifrat persuasif dan edukatif dalam menyebarkan faham-faham Al-Quran dan Sunnah.

KESIMPULAN
Setelah kita mengamati perjuangan dari organisasi-organisasi yang telah berdiri di Nusantara sampai saat ini seperti Muhammadiyah, Persis, dan lain-lain. Tak lain dan tak bukan didorong oleh realitas sosial umat Islam yang menuntut mereka untuk melakukan pembaharuan-pembaharuan. Gerakan-gerakan pembaharuan tersebut dilakukan oleh mereka dapat menjadi motivasi bagi kita agar senantiasa lebih bermakna apabila kita tetap mempertahankan tradisi-tradisi lama yang baik dan mengambil tradisi-tradisi yang baru yang lebih baik demi kepentingan umat Islam.
Para pembaharu Islam yang ada di seluruh pelosok dunia (salah satunya di Timur Tengah) memiliki corak pemikiran masing-masing namun permasalahan yang dihadapi cenderung sama yaitu ketertinggalan umat Islam dari umat-umat lain. Selain itu, relasi antara para pembaharu Islam di Indonesia dengan para pembaharu Islam di Timur Tengah yang mana para pembaharu Islam di Indonesia terinspirasi dari para pembaharu Islam yang hidup di Timur Tengah.

DAFTAR PUSTAKA:
Abdullah, Taufik, 1987, Islam dan Masyarakat: Pantulan Sejarah Indonesia, LP3ES, Jakarta. Latif, Yudi, 2005, Inteligensia Muslim dan Kuasa: Genealogi Inteligensia Muslim Indonesia Abad ke-20, Mizan, Bandung.
Noer, Deliar, 1973, Gerakan Moderen Islam di Indonesia: 1900 – 1942, LP3ES, Jakarta.

[1] Para pembaharu setelahnya di Minangkabau adalah Syaikh Thaher Djalaluddin yang mencoba melakukan gerakan-gerakan pembaharuan dengan cara dengan menerbitkan majalah yang bernama Al-Imam berisi tentang isu-isu kontemporer seputar dunia Islam agar dapat meyakinkan dan membangkitkan semangat umat Islam bahwa mereka tidak ketinggalan dan mampu berkompetisi dengan Barat, serta mendirikan sekolah yang bernama Al-Iqbal al-Islamiyah di Singapura bersama Raja Haji Ali bin Ahmad. Selain Syaikh Thaher Djalaluddin, ada juga beberapa tokoh pembaharu Islam di Minangkabau seperti Syaikh Muhammad Djamil Djambek (disingkat Syaikh Djambek), Haji Abdul Karim Amrullah (Haji Rasul), Haji Abdullah Ahmad (sebagai seorang ulama muda yang berpendapat bahwa dulu ketika ia belum bergerak bersama kawan-kawanya masayarakat telah diperosokkan ke limbah kesengsaraan oleh guru-guru dan pedagang-pedagang yang tidak benar (Abdullah, 1987: 88)), dan lain-lain.

Filsafat Etika Antara Ibn Miskawayh dan al-Ghazâlî

2006-12-20T03:43:00.000-08:00

Biografi Singkat Ibn Miskawayh
Namanya adalah Ahmad ibn Muhammad ibn Ya`qûb ibn Miskawayh, Abû `Alî, seorang pengkaji dan sejarahwan. Dia berasal dari Ray, menetap di Isfahan, dan meninggal dunia di kota ini pada tahun 421 H. bertepatan dengan tahun 1030 M. Menekuni bidang kimia, filsafat dan logika untuk waktu yang cukup lama. Kemudian menonjol dalam bidang sastra, sejarah dan kepengarangan. Pengaruhnya sangat besar sekali di Rayy. Dia terkenal dengan julukan al-khâzin (pustakawan), karena dipercaya untuk menangani buku-buku Ibn al-`Amîd dan `Adhûd al-Daulah Suwaihî.
Dia menulis begitu banyak buku yang bermanfaat, di antaranya, Thahârat al-Nafs, al-Fawz al-Ashghar fi Ushûl al-Diyanat dan al-Fawz al-Akbar. Menurut al-Labîb, dulunya Ibn Miskawayh adalah seorang Majusi yang kemudian masuk Islam. Tapi barangkali juga yang dimaksudkan adalah kakeknya yaitu al-Qifthî.
Andaipun betul begitu adanya, hal itu tidak harus berarti bahwa dia tercela gara-gara Majusi lalu masuk Islam. Bahkan hal itu justru mengangkat derajatnya. Karena, ternyata beliau mendapat petunjuk setelah sekian lama terjerembab dalam kesesatan.[1]

Biografi Singkat al-Ghazâlî

Al-Ghazâlî adalah salah satu tokoh yang paling terkenal yang hidup pada tahun 450-505 H. bertepatan dengan 1058-1111 M. Lebih-lebih lagi di kalangan mereka yang mempelajari kitab-kitab yang ditulisnya seperti Ihyâ`u `Ulûm al-Dîn, Minhaj al-`Âbidîn, Bidâyat al-Hidâyah dan lain lain lagi. Nama lengkapnya ialah Muhamad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Ghazâlî al-Tûsî. Beliau lebih dikenal dengan panggilan al-Ghazâlî yaitu nisbah kepada kampung tempat kelahirannya yaitu Ghazalah yg terletak di pinggir bandar Tusi di dalam wilayah Khurasan, Parsi (Iran). Dengan itu al-Ghazâlî berarti orang Ghazalah, kemungkinan juga panggilan tersebut dinisbahkan kepada bapanya seorang tukang tenun kain bulu yang dalam bahasa arabnya dikatakan al-ghazzâl. Al-Ghazâlî juga digelar Abû Hamîd, dinisbahkan kepada anaknya. Beliau juga digelar hujjat al-islâm yaitu suatu gelaran penghormatan yang diberikan kepadanya kerana kejituan dan kecerdasannya di dalam membela agama Islam.

Filsafat Etika Antara Ibn Miskawayh dan al-Ghazâlî

Abad kesepuluh masehi menjadi periode gemilang dalam perkembangan peradaban Islam. Pada masa itu, para intelektual Muslim telah sampai pada puncak kematangan pemikiran dan berbagai ide. Bahkan beragam ide yang berasal dari tradisi intelektual di luar Islam, khususnya filsafat Yunani.

Apalagi kala itu, pada saat Dinasti Abasid berkuasa, gencar melakukan translasi atau penerjemahaan karya-karya dari berbagai bidang ilmu ke dalam bahasa Arab. Tak ayal jika banyak Dâr al-`Ilm (semacam perpustakaan umum) didirikan. Bukan hanya di pusat pemerintahan, Baghdad, tetapi juga di Kairo, Kordoba, dan di belahan dunia Islam lainnya.
Tak hanya perpustakaan umum yang tumbuh bak cendawan di musim hujan, perpustakaan pribadi juga banyak bermunculan. Mudahnya akses ke berbagai pengetahuan ini tak heran membuat banyak kalangan yang membuat majelis kajian untuk berdiskusi mengenai hal ihwal agama, filsafat maupun bidang lainnya.

Pada masa seperti inilah kemudian muncul seorang intelektual Muslim terkemuka dalam bidang etika yaitu Ibn Miskawayh yang masa hidupnya dia habiskan di tanah kelahirannya.
Kemudian Ibn Miskawayh meninggalkan kota kelahirannya menuju Baghdad, Irak. Ia bekerja sebagai pustakawan di perpustakaan umum pada masa pemerintah dinasti Abbasiyyah. Ia bekerja di sana hingga beberapa kali pergantian kekuasaan terjadi. Perpustakaan bagi dirinya merupakan sekolah yang membuatnya mampu berinteraksi dengan berbagai ilmu pengetahuan.
Ia secara tekun dan serius melakukan kajian di bidang filsafat, sejarah dan kedokteran, bahkan kimia. Di antara kajian yang menjadi perhatian utamanya adalah filsafat Yunani dan sejarah. Kedua kajian inilah di kemudian hari mengantarnya menjadi intelektual yang mengagumkan dalam kedua bidang tersebut.
Seperti ilmuwan yang hidup di zamannya, Ibn Misakawayh mempelajari filsafat dan sejarah sebagai alat untuk menemukan kebanaran. Namun, ia lebih memberi tekanan kepada kajian filsafat terutama filsafat etika. Ia merumuskan langkah bagaimana membangun moral yang sehat serta menguraikan cara-cara membangun jiwa yang harmonis.
Di kemudian hari ia lebih dikenal sebagai seorang Islam humanis. Pasalnya ia memiliki kecenderungan agar Islam dapat masuk ke dalam sistem praktik rasional yang lebih luas pada semua ranah kemanusiaan. Dengan kajian filsafat Yunani ia kemudian terpengaruh oleh pemikiran Neoplatonisme baik pada sisi teori maupun praktik.
Label humanis bagi Ibn Miskawayh juga disematkan oleh kalangan pemikir Muslim, misalnya, Mohamed Arkoun pada 1969 menyematkan label terhadap dirinya sebagai seorang humanis. Namun hal ini dilihat dalam sudut pandang tradisi intelektual Islam, bukan dalam tradisi intelektual humanisme Eropa.
Dalam kajian filsafat etika, Ibn Miskawayh menelurkan karya monumental yaitu Tahdzîb al-Akhlâq (pembinaan akhlak). Dalam kitab yang terdiri atas tujuh bagian ini, secara umum ia membicarakan bagaimana seseorang dapat mencapai kebahagiaan tertinggi melalui moral yang sehat.
Hal ini menggambarkan bagaimana berbagai bagian jiwa diharmonikan untuk mencapai kebahagiaan. Ini adalah peran filsuf moral atau etika memberikan resep bagi kesehatan moral yang berpijak pada kombinasi pengembangan intelektual dan praktik keseharian.
Pada bagian awal dalam kitabnya, ia membicarakan tentang jiwa dan sifat-sifatnya. Seseorang akan mampu menggapai kebahagiaan hidup jika ia mampu menciptakan kebahagiaan moral dengan memenuhi sifat-sifat jiwa. Di antaranya adalah kedahagaan jiwa terhadap asupan ilmu. Selain itu, kendati jiwa mendapat banyak prinsip ilmu pengetahuan melalui indera, tetapi jiwa ini sendiri mempunyai prinsip lain serta tingkah laku yang lain pula, yang sama sekali bukan dari indera. Maka, kalau jiwa menilai bahwa antara dua ekstrim dari satu kontradiksi tak ada titik tengah, keputusan ini tidak diperolehnya melalui sesuatu yang lain. Karena, itu merupakan prinsip pertama dan tak akan demikian jika berasal dari sesuatu yang lain.[2]
Ibn Miskwayh memandang bahwa ilmu akan menuntun manusia untuk tak hanya bergantung kepada hal yang bersifat materi. Selanjutnya akan membuat manusia memiliki kebijaksanaan dalam meniti hidup yang akhirnya menjadikannya sebagai manusia yang sempurna. Itulah salah satu sifat yang dimiliki oleh jiwa.
Dalam penjelasan berikutnya, ia menguraikan tentang jenis kebahagiaan dan sifat-sifat yang dimilikinya. Dalam pandangannnya, setiap manusia mampu mencapai setiap jenis kebahagiaan dengan cara memenuhi sifat-sifat kebahagiaan itu. Ada dua hal yang dapat mempengaruhi manusia dalam mencapai kebahagiaan itu, yaitu kondisi eskternal dan internal dirinya.
Kondisi internal yang mempengaruhi pemikiran dan arah moral seseorang adalah kesehatan tubuh dan bagaimana kemampuan dirinya mengendalikan temperamen. Sedangkan kondisi eskternal adalah keadaan yang terkait dengan hubungan dirinya dengan orang lain serta lingkungan di sekitarnya. Di dalamnya termasuk, teman sepergaulan, anak-anaknya dan kesejahteraan dirinya. Kedua kondisi inilah yang kemudian memperkaya jiwanya dalam mencapai kebahagiaan dirinya.
Sedangkan menurut al-Ghazâlî akhlak adalah keadaan batin yang menjadi sumber lahirnya suatu perbuatan di mana perbuatan itu lahir secara spontan, mudah, tanpa menghitung untung rugi. Orang yang berakhlak baik, ketika menjumpai orang lain yang perlu ditolong maka ia secara spontan menolongnya tanpa sempat memikirkan resiko. Demikian juga orang yang berakhlak buruk secara spontan melakukan kejahatan begitu peluang terbuka.
Selain itu, berdasarkan pandangan teologis, dia menolak gagasan kausalitas dalam tindakan etis. Dia tidak dapat membenarkan hubungan kausal antara sanksi dan pahala karena tidak bersifat rasional. Dari pemahaman dasar ini, dia menyatakan bahwa kebaikan dan kejahatan hanya dapat diketahui melalui wahyu dan menolak bahwa perintah-perintah Tuhan dalam al-Qur`ân memiliki tujuan tertentu.[3]
Akhlak seseorang, di samping bermodal pembawaan sejak lahir, juga dibentuk oleh lingkungan dan perjalanan hidupnya. Nilai-nilai akhlak Islam yang universal bersumber dari wahyu, disebut al-khayr, sementara nilai akhlak regional bersumber dari budaya setempat, di sebut al-ma`rûf, atau sesuatu yang secara umum diketahui masyarakat sebagai kebaikan dan kepatutan.
Sedangkan akhlak yang bersifat lahir disebut adab, tatakrama, sopan santun atau etika orang yang berakhlak baik secara spontan melakukan kebaikan, Demikian juga orang yang berakhlak buruk secara spontan melakukan kejahatan begitu peluang terbuka.. Akhlak universal berlaku untuk seluruh manusia sepanjang zaman. Tetapi, sesuai dengan keragaman manusia, juga dikenal ada akhlak yang spesifik, misalnya akhlak anak kepada orang tua dan sebaliknya, akhlak murid kepada guru dan sebaliknya, akhlak pemimpin kepada yang dipimpin dan sebagainya.
Seseorang dapat menjadi pemimpin (al-imâm) dari orang banyak manakala ia memiliki (a) kelebihan dibanding yang lain, yang oleh karena itu ia bisa memberi (b) memiliki keberanian dalam memutuskan sesuatu, dan (c) memiliki kejelian dalam memandang masalah sehingga ia bisa bertindak arif bijaksana. Secara sosial seorang pemimpin adalah penguasa, karena ia memiliki otoritas dalam memutuskan sesuatu yang mengikat orang banyak yang dipimpinnya. Akan tetapi menurut etika keagamaan, seorang pemimpin pada hakekatnya adalah pelayan dari orang banyak yang dipimpinnya (sayyid al-qawmi khâdimuhum). Pemimpin yang akhlaknya rendah pada umumnya lebih menekankan dirinya sebagai penguasa, sementara pemimpin yang berakhlak baik lebih menekankan dirinya sebagai pelayan masyarakatnya.
Dampak dari keputusan seorang pemimpin akan sangat besar implikasinya pada rakyat yang dipimpin. Jika keputusannya tepat maka kebaikan akan merata kepada rakyatnya, tetapi jika keliru maka rakyat banyak akan menanggung derita karenanya. Oleh karena itu pemimpin yang baik disebut oleh Nabi dengan sebutan pemimpin yang adil (imâmun `âdil) sementara pemimpin yang buruk digambarkan al-Qur`ân, dan juga al-Hadîst, sebagai pemimpin yang zalim (imâmun zhâlim). Adil artinya menempatkan sesuatu pada tempatnya, sedangkan sebaliknya zalim artinya menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya.
Kisah dalam al-Qur`ân yang menyebut Nabi (Raja) Sulaiman yang memperhatikan suara semut mengandung pelajaran bahwa betapa pun seseorang menjadi pemimpin besar dari negeri besar, tetapi ia tidak boleh melupakan kepada rakyat kecil yang dimisalkan semut itu (Q/27:16). Meneladani kepemimpinan Rasulullah, akhlak utama yang harus dimiliki seorang pemimpin adalah keteladanan yang baik (uswatun hasanah), terutama dalam kehidupan pribadinya, seperti; hidup bersih, sederhana dan mengutamakan orang lain.
Ini merupakan sebuah alasan yang menyatakan bahwa al-Ghazâlî dianggap sebagai seorang filsuf walaupun dia tidak suka disebut sebagai seorang filsuf.[4]

Penutup
Demikianlah perbandingan filsafat etika Islam antara Ibn Miskawayh dan al-Ghazâlî yang secara umum berbicara mengenai akhlak dari berbagai perspektif. Perbandingan ini pada dasarnya mengelaborasi kepada setiap pembaca agar senantiasa mampu memahami pendidikan akhlak/moral lebih baik dan mampu mengaplikasikannya dalam hidup terutama bagi para pemimpin.

Daftar Pusataka:
Abdullah, M. Amin, Filsafat Etika Islam: Antara al-Ghazâlî & Kant, Bandung: Mizan 2002.
Miskawayh, Ibn, Menuju Kesempurnaan Akhlak, ter. Helmi Hidayat, Bandung: Mizan 1999.
Nasr, Seyyed Hossein & Oliver Leaman, Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam, Buku Pertama, ter. Tim Penerjemah Mizan, Bandung: Mizan 2003.
[1] Ibn Miskawayh, Menuju Kesempurnaan Akhlak, terj. Helmi Hidayat. Bandung: Mizan 1999, hal. 29-30.
[2] Ibid, hal. 37-38
[3] M. Amin Abdullah, Filsafat Etika Islam: Antara al-G & Kant, Bandung: Mizan 2002, hal. 107-108.
[4] Seyyed Hossein Nasr & Oliver Leaman, Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam, Buku Pertama, ter. Tim Penerjemah Mizan, Bandung: Mizan 2003, hal. 319

Membangun Jiwa Sosial di Kalangan Umat

2006-12-02T00:21:00.000-08:00

Beberapa waktu lalu, Indonesia mengalami begitu banyak bencana alam yang menyebabkan kerusakan daerah-daerah tertentu yang sukar untuk direhabilitasi. Beberapa bencana alam tersebut telah memicu kita selaku bagian dari bangsa Indonesia agar senantiasa merasakan kepedihan yang melanda saudara-saudara kita yang menderita. Contohnya, tragedi Tsunami di Aceh yang terjadi pada tanggal 25 Desember 2004 bahkan yang terjadi beberapa waktu yang lalu seperti gempa bumi di kota Yogyakarta, lumpur panas di Sidoarjo dan lain sebagainya.

Dengan demikian, kita selaku bagian dari umat terpanggil dalam merasakan bencana-bencana tersebut yang melanda saudara-saudara kita yang ada di seberang sana sehingga kita terpanggil pula untuk menyumbangkan sebagian milik kita kepada mereka. Namun, di samping itu, tidak layak bagi kita untuk melupakan masyarakat sekitar yang mungkin lebih membutuhkan pertolongan dari kita walaupun tidak bersifat materiil, melainkan pemikiran, motivasi dalam hidup, berbagi pengetahuan dan lain sebagainya.

Alangkah lebih baik, jika sekarang kita mulai berpikir mengenai apa yang bisa kita kontribusikan atau kita berikan kepada mereka dari disiplin-disiplin pengetahuan yang kita dapatkan dimanapun kita belajar. Karena, pada hakikatnya, pengetahuan akan menjadi ilmu apabila diamalkan dan apabila tidak diamalkan niscaya bagaikan pohon tanpa buah. Seperti yang disebutkan dalam pepatah, “Ilmu tanpa amal bagaikan pohon tanpa buah”.

Ada sebuah perbedaan yang cukup signifikan antara orang yang berilmu dengan orang yang berpengetahuan dalam Islam. Orang yang berilmu dalam bahasa Arab diartikan dengan `âlim dari akar kata `alima sedangkan orang yang berpengetahuan dalam bahasa Arab diartikan dengan `ârif dari akar kata `arafa. Seorang yang tahu akan sesuatu kemudian ia mengamalkan/mengajarkannya kepada orang lain dalam kesehariannya maka ia menjadi seorang `âlim dan orang yang tahu akan sesuatu kemudian ia tidak mengamalkan/mengajarkannya kepada orang lain dan hanya sekedar tahu saja maka ia tidak menjadi seorang `âlim melainkan seorang `ârif. Tentu saja kedudukan seorang `âlim lebih tinggi daripada kedudukan seorang `ârif dalam Islam karena ia lebih berpotensi untuk menjadi orang yang bermanfaat bagi orang lain maupun masyarakat sekitar.

Seorang tokoh paling populer dan berpengaruh di dunia, yaitu Nabi Muhammad SAW mengajarkan agar kita senantiasa menjadi orang yang bermanfaat bagi orang lain. Sesuai dengan sabda beliau, “Sebaik-baiknya manusia adalah yang bermanfaat bagi manusia itu sendiri” (Al-Hadîst)

Jadi, selain kita berduka cita atas beberapa kejadian bencana alam yang menimpa saudara-saudara kita sebangsa dan setanah air di seberang pulau sana, tapi kita tidak pernah melupakan masyarakat sekitar yang juga membutuhkan pertolongan kita.